圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之七

　　時間：2009年10月17日

　　地點：臺北科技大學

　　主講：智崇上師

　　紀錄：張春美

　　整理：周雅容、汪滿妹

　　《金剛經》的經文，我們上次已經講完了；今天要講禅宗跟《金剛經》的關系。《六祖壇經》裏有一段故事：六祖慧能向五祖學禅的時候，有一天半夜，五祖在自己的房間裏面，用袈裟圍起來，不讓人家看到，秘密的教他《金剛經》。

　　當時整部經還沒講完，大概只講到四分之一吧，那裏提到「應無所住而生其心」，講到這裏，六祖就大徹大悟了。他就體會到「何期自性本自具足」，他已經真正懂得所謂的自性了。他所以能夠懂，都是從「應無所住而生其心」這裏體會到的。

　　也可以說，《金剛經》對六祖來講是最重要的經典，他是依《金剛經》才印證了他自己的體驗。所以六祖以後的禅宗都是以《金剛經》爲最重要的經典。在六祖以前，並不是以《金剛經》爲主的，而是以《楞伽經》爲主。

　　六祖以後的禅宗留下了很多公案，那些公案都是修行達到突破，有了新體驗的時候，所留下來的紀錄。那些公案常常讓我們看不懂，留下來的文字都是不知所雲的；但是那些不知所雲的公案，我們每次讀到的時候，都是很開心的。比如說什麼空手把鋤頭、橋流水不流，聽起來有點莫名其妙，但是你光是聽他們這樣講，不知所以的，就覺得很開心。

　　尤其有一個公案，大概大家都聽過的，就是有一位禅師，他先是說：「見山是山，見水是水。」修了一段時間以後，就「見山不是山，見水不是水」，再修到最後的時候，「見山還是山，見水還是水」，這就代表了他整個修行的曆程。你看看這幾句話，是不是就是我們《金剛經》的句型：「X即非X，是名X」？所以他們其實都是在演《金剛經》，而他們的《金剛經》呢，不是說的，他們是做的；實踐、做到了，那就是他留下的公案。

　　所以那些公案不是像我們做文章；他是真正的實踐，做成功了，然後留下了記錄。如果他根本沒有做，只是寫出這麼有點像公案的文句，那是一點意義都沒有的。所以重點是要能夠真的實踐、真的做到了。

　　有個故事是說：有一個學禅的人，他先到一個禅師那邊去學；學的時候，他就問師父：「佛是什麼？」或者是問：「本來面目是什麼？」他每次這樣一問，就被他的師父打，或者罵。後來他就不敢問，也不曉得該不該問，都不敢問了。旁邊的人就鼓勵他：「你如果不懂的話，你在學，就應該要問啊！」所以他又去問，這次他又被師父打，並且推出門外，然後把那個門「碰」這麼一關；他的腳還沒來得及走出去，一只腳就被他打瘸了。

　　這時候他很難過，旁邊的人看到這樣，就再去問他的師父，他怎麼辦。他師父就說，要他到另外的禅師那邊去學，不要教他了。那他更難過了，所以就跑到另外的禅師那邊去，再去請教。那個禅師就問：「你學到了什麼啊？」他說：「沒學到什麼啊，每次問就被打，最後一次還被推出去，把腳弄瘸了。」結果禅師聽了以後說：「你的師父好慈悲哦！」當然我們聽起來：「什麼？被打成這個樣還叫慈悲？」這倒也沒有什麼特別，更特別的是，那個徒弟聽到這句話就開悟了，就修成了。

　　整個故事就是實際的演「殘暴等于慈悲」，就是在演《金剛經》。「殘暴即慈悲，是名殘暴」，或是「慈悲即殘暴，是名慈悲」──管它是名什麼，都沒有關系啦，反正他就此開悟了。從這一個事情我們就知道，「慈悲即殘暴，是名慈悲」這《金剛經》的句型，我們會這樣念、會製造這樣的句子；但是光這樣製造是沒有意義的，人家是真的實踐呀！實踐到什麼程度呢？實踐到他真的體悟了。他爲什麼會從此就開悟了呢？因爲他真的體會到「殘暴就是慈悲」，真的體會到了才會開悟。

　　所以整個禅宗演的戲碼就是在實踐《金剛經》，而不是在說《金剛經》。本來《金剛經》就是要實踐的、是要做的，不是拿來說的。所以當你沒有體驗到《金剛經》的那個句型，比如說「佛法即非佛法」你沒有體會到，說是毫無意義的。你要真的體驗到了「佛法真的是外道耶」、真的覺得佛法和外道完全相等的時候，你才可以說：「佛法即非佛法」；沒有體驗到，說是沒有意義的。

　　我們再來看《金剛經》在《六祖壇經》裏的特別呈現。《六祖壇經》最後一品〈付囑品第十〉，特別講了叁十六對。因爲六祖已經准備要圓寂了，所以他特別教導他的弟子：法海、志誠、法達、神會等人。他把他們叫來後，告訴他們爲什麼要把他們找來，因爲這些被叫來的人將來都是要做禅師，要去傳法、教人的。所以六祖就把教人的訣竅教給他們。

　　汝等不同余人，吾滅度後，各爲一方師，吾今教汝說法，不失本宗。先須舉叁科法門，動用叁十六對，出沒即離兩邊；說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。

　　他說：你們跟其他人不一樣，我圓寂以後，你們都是一方的大師，我要教你們怎麼說法，才不會偏離禅宗的宗旨。「先須舉叁科法門，動用叁十六對，出沒即離兩邊；說一切法，莫離自性。」你說所有的法都不要離開自性。

　　自性，禅宗也叫本來面目。就是你不要離開你的本來面目。「忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處」這邊差不多已經把重點講了，人家來問你的時候，你怎麼辦？就是用對法。對法就是《金剛經》，人家說長、你就說短；人家說天、你就說地；人家說好、你就說壞……這樣跟人家對，就是對法。這麼一對，你要真的能夠對、真的會實踐《金剛經》，就消融了；若只是嘴巴對，心裏沒有對，就沒有消融。

　　《金剛經》不就是「X即非X」嗎？我們就要把X和非X的相剝掉、對消掉；留下祂的本性、本質。如果沒有把相對消掉，那就沒有做到，就不太有用，也沒什麼意義。這裏他就告訴你，要用對法。這段經文就是在教《金剛經》要怎麼用、怎麼做的事情。

　　叁科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰：「色、受、想、行、識」是也。入是十二入：外六塵「色、聲、香、味、觸、法」；內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界：「六塵、六門、六識」是也。

　　叁科法門也沒有特別，就是「陰、界、入」 叁個。所謂陰就是五蘊：「色受想行識」；入就是十二入：「外六塵，色聲香味觸法；內六門，眼耳鼻舌身意」；界就是十八界：「六塵、六門、六識」。所謂的十八界，就是生出六識，然後六識出六入，六入見六塵；叁六一十八就這樣子。這一個程序其實就是本明緣著十二因緣的程序，這樣子出來的。這裏就說明了一件事情：這個自性、本明，緣著十八界出來，或者緣著十二因緣出來；就這麼一件事情而已。祂也強調了一點，就是自性是源頭；生出十八界的過程，就是自性起用。

　　自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。

　　自性怎麼起用呢？自性裏面是含有萬法的。藏識其實就是阿賴耶識，就是種子識，祂含了所有的種子在裏面，由祂起用的話，就生出萬法了。十八界這樣的萬法，就從自性這裏生出來了。

　　我們在講自性的時候，若特別提到自性能含萬法，又名含藏識；這樣講的話，這個自性已經被看成是阿賴耶識了。我們對于阿賴耶識本來就有這樣的認識──阿賴耶識就是種子識；跟自性的關系，可以說阿賴耶識裏面的清淨部分就是第九識庵摩羅識。其實庵摩羅識就是自性。所以把自性看成是阿賴耶識、含藏識的說法是可以的、一致的。

　　這邊開始就是祂的意義了，自性若起思量，自性就轉成識心、轉成六識了。所以就生六識，六識一生出來，就出六門──就是六入；出了六門，下來就見六塵，如是十八界，皆從自性起用。就說明了這個事情：怎麼用自性？其實就是順著十二因緣，一下來，就是在用自性。我們能夠思想、思考問題，就是自性已經在起用了、已經出來了。這一段就是這個意思。

　　自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含惡用即衆生用，善用即佛用。用由何等？由自性有對法。

　　自性起用的時候，如果用的不好、歪了、偏了，那麼十八界就是偏差的、錯謬的；用的正，那十八界都變成正的。換一句話說，如果把自性拿來做不好的用途的話，這是衆生的用法。所以衆生也是在用自性，只是把自性用壞了、用的不好了。如果把它用的正、用的好的話，那就算是佛在用了。

　　「用由何等？」你要怎麼用？祂下面這句話就告訴你：「由自性有對法。」你要用的話，祂是有一個對法可以用的，意思就是我們在用自性的時候，要用對法，就是用《金剛經》；也就是用《金剛經》的句型，我們就可以用的善、用的正。這一段，他就是對他的幾位重要弟子這麼交代。

　　外境無情五對：天與地對、日與月對、明與暗對、陰與陽對、水與火對，此是五對也。

　　這裏，他總共分成叁十六對，第一類是「外境無情」，無情指的就是物質，就是沒有生命的。這樣子的有五對：天與地對、日與月對、明與暗對、陰與陽對、水與火對。意思就是，如果天是X的話，非X就是地。所謂對，就是《金剛經》的「X即非X」，就是讓X和非X相等；讓它相等，就把它的相剝掉了，剩下了本質、性質。這邊他就沒有再把「是名」標出來，因爲真的對成功的話，就是是名狀態，所以不用再寫出來。

　　法相語言十二對：語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對，此是…

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