圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之六

　　時間：2009年09月19日

　　地點：臺北科技大學

　　主講：智崇上師

　　紀錄：張春美

　　整理：周雅容、汪滿妹

　　第二十八節：

　　「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施；若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

　　釋迦牟尼佛說：須菩提啊！若有一個菩薩，在恒河沙數這麼多世界中裝滿了七種寶貝，用它來布施──當然這樣做是很大的布施了。如果另外還有一個人，或者另外還有一位菩薩，祂沒有這樣做；但是祂是另一個做法，祂知道所有的一切法沒有我──在所有的法裏面，這個我不是實有的、不是真實的；「得成于忍」，祂能夠接受、能夠忍受、能夠承受。很多人是，如果沒有我，他就覺得這怎麼可以呢？會坐立不安，這就是忍不住。如果說「這個是無我的」，他能夠很坦然的承受、接受，這就是所謂的「得成于忍」。

　　這一位菩薩，祂只是這樣做，祂所得到的功德，比前面那位菩薩的功德還要多。我們知道，要布施這麼多七寶，那是很龐大的一個工作；另外一位菩薩，祂只知一切法無我，這不需要負擔那麼龐大的工作；但是祂所得到的功德，比前面那一位要多。爲什麼會說這樣的菩薩，功德還比較多呢？因爲「菩薩不受福德」，祂不會去拿這些福德，所以才說這個菩薩比前面那位菩薩的功德還要多。

　　這個時候須菩提就問：爲什麼這個菩薩不受福德呢？佛就告訴須菩提：「菩薩所作的福德，不應該貪著。」因爲不貪著，所以說不受福德。

　　這一段就說了一件事情：因爲不受福德，所以我們這樣子做，「知一切法無我，得成與忍。」所得到的福德比前面布施那麼多七寶的還要多。因爲不受福德才這麼說的，如果受福德的話就不能這麼說了。從受福德的觀點看的話，你沒有做多少啊，你做的比他少，怎麼可以得到比較多；但是以不受福德的觀點來看的話，他所得到的福德就是比較多。

　　爲什麼要不受福德呢？我做了好事，難道不應該得到一點回報嗎？這個回報不是也很合乎因果律？所謂好心有好報，做好事就有好報，種善因就得善果。爲什麼不受呢？所以須菩提就要問這個問題的原因。佛就回答祂：「是因爲菩薩對于祂所作的功德、福德，不應該貪著。」什麼樣子叫貪著？我做了多少好事，我應該得到什麼、多少福報，這樣算計就是在貪著。你如果不貪著，怎麼會去算計。何況還要去驗證，我做了這些善事，有沒有得到回報啊？如果得不到回報，好像做好事沒好報啊，那做好事幹什麼？就證明因果律好像不靈驗。這樣的反應、這樣的做法，都是貪著。

　　祂說不應貪著，意思是這些菩薩做了以後，剛才講的那些反應，祂一概沒有，壓根兒都沒有，想都沒有想，這樣才是「不受福德」。問題就在這裏，當祂根本沒有受這個福德，也沒有福德這件事情的時候，祂所得到的福德就大得不得了。

　　當你還在計較：我做了多少好事、我用裝滿一個世界的七寶來布施，下一次我再加一個世界的寶貝……。這樣計算我做了多少多少功德，這樣的計算本身就是一個貪著。這邊所說「沒有貪著」，那就是根本沒有這個計算。因爲你根本沒有這個計算，那你才是「知一切法無我，得成于忍」，你得到的功德就是很大。

　　這裏就呈現了一件事情：我們人呢，做一點好事，自己都在計算，我做了多少、做了多少，當你這麼一計算的時候，你的功德不會多。當然它會合乎因果律，你做多少就給你多少，但是不會多到無量；原因是你的出發點就有貪著。當你在布施的時候，完全沒有貪著、沒有計算，那麼你所得到的福德是無可限量的。雖然你可能做的不多，因爲你沒有計算、完全不計算，這樣子的話，所得到的福德就多得不得了。

　　第二十九節：

　　「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義；何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

　　這個時候，佛又繼續告訴須菩提：須菩提！如果有一個人說，如來就是又來又去、又坐又臥，來來去去、坐坐臥臥，這一個人就完全不知道我說如來的意思。爲什麼說他不懂呢？如來的意思就是，不知道從哪裏來、沒有來處，也沒有去到哪裏，這樣子才稱爲如來。

　　你不知道祂從哪裏來的，祂沒有說從哪裏來，也沒有說祂要去到哪裏。這句話，我師父也有另外的說法：「如來者，來如不來，不來如來。」如來是什麼呢？來又好像沒來，走呢又好像沒走；那就是沒有來、也沒有走。兩個意思差不多啦。

　　關于這個部分，如果說如來又來又去的話，那當然說錯了，祂不是這個意思。祂說：「來呢，沒有來的來源；去呢，也沒有去的目的地。」我師父的那個說法就是：「來呢，就像不來、沒有來；去呢，也像沒有去。」這樣子的表示、這樣子的狀況，才是如來。這樣的狀況，是我們的識心搞不懂的地方，但是我們的覺性搞得懂。

　　所以當你覺得不懂的時候，表示你的識心已經發現這樣的說法你不會懂；當你覺得有意思，但是還是不懂，那就是你的覺性已經有感覺了。已經有感覺了，那才是它真正的意思。我們的識心，都會要把它抓出一個明確的解釋，你說一個來沒有來處，去沒有去處，在說什麼啊？說來又如不來、不來又如來，那又是什麼？就開始覺得難以理解。

　　我們要特別聲明：佛法要講的東西，就不是給你理解的。祂是超越理解，是思議所不及、理解所不及。也就是你要去理解，是沒有辦法理解；祂不是一個要理解的東西。如果你把它當做一個可以理解的東西的話，那你就是不懂。

　　就像這裏說的「是人不解我所說義」，他不知道我說的意思。所以這裏是超越理解的。問題在這裏，當有人一超越理解的時候，他就覺得他不明白、不清楚，那就是不懂；而我們佛法是什麼呢？當祂超越理解的時候，祂是清楚明白的，這個才是懂。佛法的要點，是用我們心靈的功能，要把你覺性這個層次的心靈功能發揮出來；是要發揮覺性的功能，不是要發揮理解的功能。想要用理解來懂《金剛經》是不行的，《金剛經》是沒有辦法用理解的。

　　這部經典一再地呈現「離相顯性」的功能，所謂「顯性」就是顯你的覺性，要把你的覺性喚醒──這個就是這部經典的目的。祂真正的目的就是要讓我們把我們的識心──用理解的方式去認知的識心的功能，把它停下來，把它息掉；啓發你的覺性的功能，這一啓發就叫做發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是把你的阿耨多羅叁藐叁菩提心啓動了。這個經典的重點是這樣子。

　　第叁十節〈顯相用品第六〉：

　　「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆；所以者何？佛說：微塵衆，則非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相；如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」

　　剛剛我們這麼念過，大家就知道這一段裏面祂一再用《金剛經》的句型，連續用了叁次。

　　祂說：須菩提！如果有一個先生或女士，他把叁千大千世界──就是你心目中的宇宙。把你心目中的宇宙碎爲微塵，我們用超級果汁機把它全部打碎了、打成粉，像微塵一樣。祂就問須菩提：你覺得怎麼樣啊？這樣子的微塵衆、這麼多的粉，多不多啊？須菩提說：很多啊！爲什麼呢？這麼多粉如果是真實有的話，那佛就不會說它是很多粉。爲什麼這樣？佛如果說這個是微塵衆的話，這就不是微塵衆，這樣才是微塵衆。這個句型，微塵衆要等于不是微塵衆，一等于了以後，才是真的微塵衆。

　　這樣的意思，跟前面是一樣的。「若微塵衆實有者，則佛不說是微塵衆。」這個微塵衆是虛幻的，爲什麼是虛幻的？凡所有相都是虛幻的，微塵衆全都磨成粉了，這不是相嗎！這就是一個相嘛！「凡所有相皆是虛幻」它是虛的，不是真的；因爲它是虛的，所以佛才會說它是微塵衆。

　　這樣子說，好像大家又搞不懂啦。所以須菩提就套這個《金剛經》的句型，再說明一次。其實不套的話還曉得一點，比較清楚一點；套上去更糊塗了。當然你對《金剛經》清楚的話，祂一套上去你就知道，因爲祂所說的，是「是名微塵衆」。佛沒有說「是名微塵衆」，祂只是說「微塵衆」，但是祂說的時候，指的就是「是名微塵衆」。

　　「是名微塵衆」不是有相的微塵衆，它指的是什麼？是微塵衆的本質、本性，不是它的相。爲什麼不是它的相呢？因爲在前面已經把微塵衆和非微塵衆兩個相等了，兩個一相等，這兩個相反的相就互相對消了。所以就相上而言，沒有相了、離相了。這個相被剝掉了以後，剩下的就是微塵衆的本質。

　　當剩下的是微塵衆的本質時，我們就稱「是名微塵衆」。所以「是名微塵衆」指的是離相之後的本質、離相之後的本性。這個本性，因爲指的是微塵，所以你真正體驗到的不是自性，而是法性。所以這個部分已經在演法性了。

　　「世尊！如來所說叁千大千世界，則非世界，是名世界。」前面因爲祂講的有兩個部分：「叁千大千世界」和「微塵」，祂先針對微塵解了一次，這邊又再來剝叁千大千世界的相──「叁千大千世界」是一個相，「非叁千大千世界」是一個相反的相。祂就說，如來說的叁千大千世界，就不是叁千大千…

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