..續本文上一頁世界，這樣才是「是名叁千大千世界」，才是佛要說的真正的叁千大千世界。這樣就是把叁千大千世界的相剝掉了，留下叁千大千世界的本性、本質，這就是「是名世界」。
這一段啊，用了叁次《金剛經》。「若世界實有者，則是一合相；」如果我們說世界是真有的話，這個世界是一個綜合的代號，是五花八門、各式各樣的東西合在一起的。如果我們講這個世界、這個相的時候，它就是一合相。爲什麼是一合相？本來就是，我們講一個世界，就是把那一堆東西都合在一塊嘛，就不細數了，綜合起來稱爲世界。
我們用世界這個詞的時候，就是這樣用的，是吧？如果真的有這個世界，那這個世界就是一合相，就是把各式各樣的相合在一起，成爲這個世界。「一合相」，又是一個相出來，又要把這一合相的相剝掉，用《金剛經》的句型「一合相，則非一合相，是名一合相。」把它剝掉；留下這一合相的本質、本性。
這一段就這樣一再地告訴你，祂前面只是用了一句話，提了一個問題：「叁千大千世界碎爲微塵，這樣子的微塵多不多？」就這麼一句話、一個問題，這個問題裏面，你看有多少相？微塵衆的相先解決了，再解叁千大千世界的這種相，叁千大千世界的相解決了，祂接著又要解世界的相。
世界是什麼東西？是怎麼一個相？這個世界，哦，它是一合相，那祂又要把一合相解決掉。只要有相，就不斷地用《金剛經》的句型，把它解決了。解決到最後是什麼呢，就是要得到本質、本性。當中任何一個部分、任何一個層次，還留有相，祂都不會放過，都會把它解決掉。
接著祂又說：「但凡夫之人，貪著其事。」祂說，一般人不會把這個相解決掉，因爲他貪著這個相，他喜歡這些相，他就是要這個相啊！怎麼會把它解決掉呢？而佛、菩薩就會用《金剛經》這樣不斷地、不斷地、一層一層的解決掉，不讓它留下一點點相，就把它解了，因爲祂對相不貪著；但凡夫之人，當然是對相很貪著的。我們不要說貪著，好像不太好聽；我們說喜歡，對相很喜歡的。但是對哪一種相喜歡呢？就是美好的相喜歡；那個不美好的相，又不喜歡。他對不美好的相不喜歡的時候，也不曉得把它解決掉；他不知道要怎麼解決，因爲他也不會解決。
從這一段裏，我們就可以看出來，祂怎麼把相處理掉，處理得幹幹淨淨的，絲毫不留，很徹底。
第叁十一節：
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」「世尊！是人不解如來所說義；何以故？如來說：我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相」
佛又繼續問須菩提：須菩提！如果有人說，佛在解說我見、人見、衆生見、壽者見，你覺得如何呢？這個人了解我說的意思嗎？須菩提回答：世尊！這個人不懂如來說的意思。爲什麼呢？世尊！如來說：我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，就不是如來所說的。佛說的我見就不是我見，說的人見就不是人見。
我們再解釋一下，我見、人見、衆生見、壽者見指的是什麼呢？凡是我的看法、我的見解、我的意見，都是我見；人見就是別人的看法、別人的意見；衆生見就是某一個團體、某一個組織，他們的見解，他們的發言人所說的話，如行政院發言人、總統府發言人，他們說的就是衆生見；壽者見就是站在生命的立場所看到的，所發出來的意見、見解。當然，所有的見都是相，也就是四相。這裏說，佛說的我見就不是我見，這樣才是是名我見；所說的人見就不是人見，這樣才是是名人見……以此類推，這裏又用了《金剛經》的句型。
須菩提！已經把菩提心啓發了的人，「于一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」要怎麼見呢？怎麼如是知、如是見呢？就是要達到「是名狀態」──離了相，留下本質、本性，祂的菩提心就是這樣子。就是沒有相，剩下的不是本質、就是本性；不是自性，就是法性。祂就剩下這些，就離了相、沒有相。
須菩提！所說的法相，如來說即非法相，是名法相。哦，這個法相，一搞出來的時候又是一個相啊！所以，只要這個相生出來了，就把它泯掉。怎麼泯？用《金剛經》的句型，就把它泯掉了。這就是這一段的意思。
這一段，祂是連續在用《金剛經》的，《金剛經》不是只用一次，不是只針對一個問題。這麼一提出來，用一次，解了一個層次；又有相出來了，再用一次……一直用到沒有相。這就是〈顯相用品〉。
我們怎麼去用？實際上我們要用的時候，是怎麼用法？不要以爲《金剛經》用一次就夠了，不是。從深度上面來講，這裏都是從深度上來講的，用得徹底，一層、一層……，一次、兩次、叁次……這樣子下去，把它用幹淨，這是針對一個問題深入下去，徹底達到離相的一種用法。
另外還有一種用法，這邊還沒有講的，是朝廣度上的。所以《金剛經》在用的時候，是無時無刻、所有處所都可以用，所有時間都可以用的。事實上，祂就是要做到，讓菩提心醒過來，而讓這個識心息掉。真正的作用是這樣。
我一講菩提心呢，又有一個相了，對不對？我們就要用一次：「菩提心即非菩提心，是名菩提心。」如果沒有出相，就不需要用；如果生了相出來，你抓到一個菩提心，以後就朗朗上口，一天到晚菩提心來、菩提心去──不行了，那時候就要再用。因爲我們一講到菩提心，開始講的時候是解的；但是講多了，或者講出來了以後，就會落入相中；只要一落入相中，馬上用。
第叁十二節：
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說：不取于相，如如不動；何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
這一段，我們有一段經文要加，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」的後面，別的版本還有四句偈：「一切無爲法，如虛亦如空，如如心不動，萬法在其中。」鸠摩羅什的這個版本沒有，我們把它加上去比較好一點。
我們就來看這一段經文：須菩提！如果有人以無量阿僧祇，阿僧祇本身就無量了，大得不得，還要無量的阿僧祇，那就是無量的無量，多得不得了，數量比我們前面講的「以叁千大千世界碎爲微塵」這個數量還要多了。這麼多世界的七寶拿來布施。若有善男子、善女人，他發了菩薩的心、大乘菩薩的心，來修持《金剛經》，甚至只是修當中四個句子，自己修──受持、讀誦這個經典，或爲別人講解這個《金剛經》，這樣的人呢，他所得到的福，比前面布施那麼多七寶的人還要多。
我們要如何來爲人演說，又不取于相，又如如不動呢？也可以說，要做到這樣，他的福才會勝前面那一個；如果做不到這樣的話，也沒有辦法「其福勝彼」了。那怎麼樣才可以做到呢？我在演說《金剛經》的時候，一定有相，文字相一定要有啊！在演說的時候，這個心一直在動，講那麼多話，說了那麼多含意，發表了那麼多意見，就是心在動啊！怎麼能夠在演說的時候，可以不取于相，還可以心不動？
祂怎麼做到呢？就是這樣子：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」把它一切有爲法，所謂有爲法，就是有相的法；只要有相，一定是有爲法。就是把一切有相法都看成像是一場夢、像是一個幻影、像是水泡、像是影子、像是露珠、像是閃電，這樣就可以了。
那我們來看看「夢」的意思是什麼？我們在講夢的時候，意思就是它不真實；跟現實來對比，它不真實。可是我們很多人偏偏把那個夢看得比現實還要真實，那是錯誤的啊！「幻」，就是做一個幻象；「泡」，就像一個水泡，水泡有沒有？有啊，可是一戳就破了，是很容易滅掉的。「影」，那只是影像啊，像我們現在的電視螢幕上所出現的影像，也是影，跟真實的東西當然有距離，就不夠真實。或是「露」水，是有的啊，可是存在的時間很短；閃「電」，一閃也很亮啊，可是一閃就沒了，存在的時間很短，消失得很快。這裏當然就代表了一個意思：它們都是會消失的。
是不是有些東西存在的很久，其實還是會消失？是啊，我們都知道，這個地球也有壽命，太陽也有壽命，但是它們也是會消失的；我們不是講「滄海桑田」？這個就是在講長出來了、又沒有了。就像這回八八水災，哦，一下就毀了、沒啦；好多村莊都不見了、消失了。這個都是很真實的，有些東西我們覺得停留很久，好像可以永遠的存在；事實上我們這世界啊，沒有一樣東西永遠存在！沒有，找不到。
物理學家也是知道的，他們都可以算出這個世界有多少壽命，多久以後就會沒有。這個是佛法這麼說，科學也接受，也認爲是這樣。有一個東西，科學家認爲它的壽命時間是最長的，比宇宙的壽命還要長。是什麼呢？是質子。像質子啦、電子啦、中子啊，這些東西壽命都很長；尤其質子的壽命是最長的，比宇宙的壽命還要長。現在還不知道它的確切壽命有多少，正在想辦法測量；只知道它的壽命大概是在1031 到 1033 地球年這麼多。有科學家在做這個研究，想辦法要測量出，到底是1031、還是1032、還是1033地球年？
所以這個是最、最、最長命的啦，但是還是會毀壞、會消失啊！這個就是…
《《金剛般若波羅蜜經》之六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…