..续本文上一页世界，这样才是「是名三千大千世界」，才是佛要说的真正的三千大千世界。这样就是把三千大千世界的相剥掉了，留下三千大千世界的本性、本质，这就是「是名世界」。

　　这一段啊，用了三次《金刚经》。「若世界实有者，则是一合相；」如果我们说世界是真有的话，这个世界是一个综合的代号，是五花八门、各式各样的东西合在一起的。如果我们讲这个世界、这个相的时候，它就是一合相。为什么是一合相？本来就是，我们讲一个世界，就是把那一堆东西都合在一块嘛，就不细数了，综合起来称为世界。

　　我们用世界这个词的时候，就是这样用的，是吧？如果真的有这个世界，那这个世界就是一合相，就是把各式各样的相合在一起，成为这个世界。「一合相」，又是一个相出来，又要把这一合相的相剥掉，用《金刚经》的句型「一合相，则非一合相，是名一合相。」把它剥掉；留下这一合相的本质、本性。

　　这一段就这样一再地告诉你，祂前面只是用了一句话，提了一个问题：「三千大千世界碎为微尘，这样子的微尘多不多？」就这么一句话、一个问题，这个问题里面，你看有多少相？微尘众的相先解决了，再解三千大千世界的这种相，三千大千世界的相解决了，祂接着又要解世界的相。

　　世界是什么东西？是怎么一个相？这个世界，哦，它是一合相，那祂又要把一合相解决掉。只要有相，就不断地用《金刚经》的句型，把它解决了。解决到最后是什么呢，就是要得到本质、本性。当中任何一个部分、任何一个层次，还留有相，祂都不会放过，都会把它解决掉。

　　接着祂又说：「但凡夫之人，贪着其事。」祂说，一般人不会把这个相解决掉，因为他贪着这个相，他喜欢这些相，他就是要这个相啊！怎么会把它解决掉呢？而佛、菩萨就会用《金刚经》这样不断地、不断地、一层一层的解决掉，不让它留下一点点相，就把它解了，因为祂对相不贪着；但凡夫之人，当然是对相很贪着的。我们不要说贪着，好像不太好听；我们说喜欢，对相很喜欢的。但是对哪一种相喜欢呢？就是美好的相喜欢；那个不美好的相，又不喜欢。他对不美好的相不喜欢的时候，也不晓得把它解决掉；他不知道要怎么解决，因为他也不会解决。

　　从这一段里，我们就可以看出来，祂怎么把相处理掉，处理得干干净净的，丝毫不留，很彻底。

　　第三十一节：

　　「须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「世尊！是人不解如来所说义；何以故？如来说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相」

　　佛又继续问须菩提：须菩提！如果有人说，佛在解说我见、人见、众生见、寿者见，你觉得如何呢？这个人了解我说的意思吗？须菩提回答：世尊！这个人不懂如来说的意思。为什么呢？世尊！如来说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，就不是如来所说的。佛说的我见就不是我见，说的人见就不是人见。

　　我们再解释一下，我见、人见、众生见、寿者见指的是什么呢？凡是我的看法、我的见解、我的意见，都是我见；人见就是别人的看法、别人的意见；众生见就是某一个团体、某一个组织，他们的见解，他们的发言人所说的话，如行政院发言人、总统府发言人，他们说的就是众生见；寿者见就是站在生命的立场所看到的，所发出来的意见、见解。当然，所有的见都是相，也就是四相。这里说，佛说的我见就不是我见，这样才是是名我见；所说的人见就不是人见，这样才是是名人见……以此类推，这里又用了《金刚经》的句型。

　　须菩提！已经把菩提心启发了的人，「于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。」要怎么见呢？怎么如是知、如是见呢？就是要达到「是名状态」──离了相，留下本质、本性，祂的菩提心就是这样子。就是没有相，剩下的不是本质、就是本性；不是自性，就是法性。祂就剩下这些，就离了相、没有相。

　　须菩提！所说的法相，如来说即非法相，是名法相。哦，这个法相，一搞出来的时候又是一个相啊！所以，只要这个相生出来了，就把它泯掉。怎么泯？用《金刚经》的句型，就把它泯掉了。这就是这一段的意思。

　　这一段，祂是连续在用《金刚经》的，《金刚经》不是只用一次，不是只针对一个问题。这么一提出来，用一次，解了一个层次；又有相出来了，再用一次……一直用到没有相。这就是〈显相用品〉。

　　我们怎么去用？实际上我们要用的时候，是怎么用法？不要以为《金刚经》用一次就够了，不是。从深度上面来讲，这里都是从深度上来讲的，用得彻底，一层、一层……，一次、两次、三次……这样子下去，把它用干净，这是针对一个问题深入下去，彻底达到离相的一种用法。

　　另外还有一种用法，这边还没有讲的，是朝广度上的。所以《金刚经》在用的时候，是无时无刻、所有处所都可以用，所有时间都可以用的。事实上，祂就是要做到，让菩提心醒过来，而让这个识心息掉。真正的作用是这样。

　　我一讲菩提心呢，又有一个相了，对不对？我们就要用一次：「菩提心即非菩提心，是名菩提心。」如果没有出相，就不需要用；如果生了相出来，你抓到一个菩提心，以后就朗朗上口，一天到晚菩提心来、菩提心去──不行了，那时候就要再用。因为我们一讲到菩提心，开始讲的时候是解的；但是讲多了，或者讲出来了以后，就会落入相中；只要一落入相中，马上用。

　　第三十二节：

　　「须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说：不取于相，如如不动；何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　这一段，我们有一段经文要加，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」的后面，别的版本还有四句偈：「一切无为法，如虚亦如空，如如心不动，万法在其中。」鸠摩罗什的这个版本没有，我们把它加上去比较好一点。

　　我们就来看这一段经文：须菩提！如果有人以无量阿僧祇，阿僧祇本身就无量了，大得不得，还要无量的阿僧祇，那就是无量的无量，多得不得了，数量比我们前面讲的「以三千大千世界碎为微尘」这个数量还要多了。这么多世界的七宝拿来布施。若有善男子、善女人，他发了菩萨的心、大乘菩萨的心，来修持《金刚经》，甚至只是修当中四个句子，自己修──受持、读诵这个经典，或为别人讲解这个《金刚经》，这样的人呢，他所得到的福，比前面布施那么多七宝的人还要多。

　　我们要如何来为人演说，又不取于相，又如如不动呢？也可以说，要做到这样，他的福才会胜前面那一个；如果做不到这样的话，也没有办法「其福胜彼」了。那怎么样才可以做到呢？我在演说《金刚经》的时候，一定有相，文字相一定要有啊！在演说的时候，这个心一直在动，讲那么多话，说了那么多含意，发表了那么多意见，就是心在动啊！怎么能够在演说的时候，可以不取于相，还可以心不动？

　　祂怎么做到呢？就是这样子：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」把它一切有为法，所谓有为法，就是有相的法；只要有相，一定是有为法。就是把一切有相法都看成像是一场梦、像是一个幻影、像是水泡、像是影子、像是露珠、像是闪电，这样就可以了。

　　那我们来看看「梦」的意思是什么？我们在讲梦的时候，意思就是它不真实；跟现实来对比，它不真实。可是我们很多人偏偏把那个梦看得比现实还要真实，那是错误的啊！「幻」，就是做一个幻象；「泡」，就像一个水泡，水泡有没有？有啊，可是一戳就破了，是很容易灭掉的。「影」，那只是影像啊，像我们现在的电视萤幕上所出现的影像，也是影，跟真实的东西当然有距离，就不够真实。或是「露」水，是有的啊，可是存在的时间很短；闪「电」，一闪也很亮啊，可是一闪就没了，存在的时间很短，消失得很快。这里当然就代表了一个意思：它们都是会消失的。

　　是不是有些东西存在的很久，其实还是会消失？是啊，我们都知道，这个地球也有寿命，太阳也有寿命，但是它们也是会消失的；我们不是讲「沧海桑田」？这个就是在讲长出来了、又没有了。就像这回八八水灾，哦，一下就毁了、没啦；好多村庄都不见了、消失了。这个都是很真实的，有些东西我们觉得停留很久，好像可以永远的存在；事实上我们这世界啊，没有一样东西永远存在！没有，找不到。

　　物理学家也是知道的，他们都可以算出这个世界有多少寿命，多久以后就会没有。这个是佛法这么说，科学也接受，也认为是这样。有一个东西，科学家认为它的寿命时间是最长的，比宇宙的寿命还要长。是什么呢？是质子。像质子啦、电子啦、中子啊，这些东西寿命都很长；尤其质子的寿命是最长的，比宇宙的寿命还要长。现在还不知道它的确切寿命有多少，正在想办法测量；只知道它的寿命大概是在1031 到 1033 地球年这么多。有科学家在做这个研究，想办法要测量出，到底是1031、还是1032、还是1033地球年？

　　所以这个是最、最、最长命的啦，但是还是会毁坏、会消失啊！这个就是…

《《金刚般若波罗蜜经》之六》全文未完，请进入下页继续阅读…