圆觉讲座／《金刚般若波罗蜜经》之六

　　时间：2009年09月19日

　　地点：台北科技大学

　　主讲：智崇上师

　　纪录：张春美

　　整理：周雅容、汪满妹

　　第二十八节：

　　「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。」

　　须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。」

　　释迦牟尼佛说：须菩提啊！若有一个菩萨，在恒河沙数这么多世界中装满了七种宝贝，用它来布施──当然这样做是很大的布施了。如果另外还有一个人，或者另外还有一位菩萨，祂没有这样做；但是祂是另一个做法，祂知道所有的一切法没有我──在所有的法里面，这个我不是实有的、不是真实的；「得成于忍」，祂能够接受、能够忍受、能够承受。很多人是，如果没有我，他就觉得这怎么可以呢？会坐立不安，这就是忍不住。如果说「这个是无我的」，他能够很坦然的承受、接受，这就是所谓的「得成于忍」。

　　这一位菩萨，祂只是这样做，祂所得到的功德，比前面那位菩萨的功德还要多。我们知道，要布施这么多七宝，那是很庞大的一个工作；另外一位菩萨，祂只知一切法无我，这不需要负担那么庞大的工作；但是祂所得到的功德，比前面那一位要多。为什么会说这样的菩萨，功德还比较多呢？因为「菩萨不受福德」，祂不会去拿这些福德，所以才说这个菩萨比前面那位菩萨的功德还要多。

　　这个时候须菩提就问：为什么这个菩萨不受福德呢？佛就告诉须菩提：「菩萨所作的福德，不应该贪着。」因为不贪着，所以说不受福德。

　　这一段就说了一件事情：因为不受福德，所以我们这样子做，「知一切法无我，得成与忍。」所得到的福德比前面布施那么多七宝的还要多。因为不受福德才这么说的，如果受福德的话就不能这么说了。从受福德的观点看的话，你没有做多少啊，你做的比他少，怎么可以得到比较多；但是以不受福德的观点来看的话，他所得到的福德就是比较多。

　　为什么要不受福德呢？我做了好事，难道不应该得到一点回报吗？这个回报不是也很合乎因果律？所谓好心有好报，做好事就有好报，种善因就得善果。为什么不受呢？所以须菩提就要问这个问题的原因。佛就回答祂：「是因为菩萨对于祂所作的功德、福德，不应该贪着。」什么样子叫贪着？我做了多少好事，我应该得到什么、多少福报，这样算计就是在贪着。你如果不贪着，怎么会去算计。何况还要去验证，我做了这些善事，有没有得到回报啊？如果得不到回报，好像做好事没好报啊，那做好事干什么？就证明因果律好像不灵验。这样的反应、这样的做法，都是贪着。

　　祂说不应贪着，意思是这些菩萨做了以后，刚才讲的那些反应，祂一概没有，压根儿都没有，想都没有想，这样才是「不受福德」。问题就在这里，当祂根本没有受这个福德，也没有福德这件事情的时候，祂所得到的福德就大得不得了。

　　当你还在计较：我做了多少好事、我用装满一个世界的七宝来布施，下一次我再加一个世界的宝贝……。这样计算我做了多少多少功德，这样的计算本身就是一个贪着。这边所说「没有贪着」，那就是根本没有这个计算。因为你根本没有这个计算，那你才是「知一切法无我，得成于忍」，你得到的功德就是很大。

　　这里就呈现了一件事情：我们人呢，做一点好事，自己都在计算，我做了多少、做了多少，当你这么一计算的时候，你的功德不会多。当然它会合乎因果律，你做多少就给你多少，但是不会多到无量；原因是你的出发点就有贪着。当你在布施的时候，完全没有贪着、没有计算，那么你所得到的福德是无可限量的。虽然你可能做的不多，因为你没有计算、完全不计算，这样子的话，所得到的福德就多得不得了。

　　第二十九节：

　　「须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义；何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」

　　这个时候，佛又继续告诉须菩提：须菩提！如果有一个人说，如来就是又来又去、又坐又卧，来来去去、坐坐卧卧，这一个人就完全不知道我说如来的意思。为什么说他不懂呢？如来的意思就是，不知道从哪里来、没有来处，也没有去到哪里，这样子才称为如来。

　　你不知道祂从哪里来的，祂没有说从哪里来，也没有说祂要去到哪里。这句话，我师父也有另外的说法：「如来者，来如不来，不来如来。」如来是什么呢？来又好像没来，走呢又好像没走；那就是没有来、也没有走。两个意思差不多啦。

　　关于这个部分，如果说如来又来又去的话，那当然说错了，祂不是这个意思。祂说：「来呢，没有来的来源；去呢，也没有去的目的地。」我师父的那个说法就是：「来呢，就像不来、没有来；去呢，也像没有去。」这样子的表示、这样子的状况，才是如来。这样的状况，是我们的识心搞不懂的地方，但是我们的觉性搞得懂。

　　所以当你觉得不懂的时候，表示你的识心已经发现这样的说法你不会懂；当你觉得有意思，但是还是不懂，那就是你的觉性已经有感觉了。已经有感觉了，那才是它真正的意思。我们的识心，都会要把它抓出一个明确的解释，你说一个来没有来处，去没有去处，在说什么啊？说来又如不来、不来又如来，那又是什么？就开始觉得难以理解。

　　我们要特别声明：佛法要讲的东西，就不是给你理解的。祂是超越理解，是思议所不及、理解所不及。也就是你要去理解，是没有办法理解；祂不是一个要理解的东西。如果你把它当做一个可以理解的东西的话，那你就是不懂。

　　就像这里说的「是人不解我所说义」，他不知道我说的意思。所以这里是超越理解的。问题在这里，当有人一超越理解的时候，他就觉得他不明白、不清楚，那就是不懂；而我们佛法是什么呢？当祂超越理解的时候，祂是清楚明白的，这个才是懂。佛法的要点，是用我们心灵的功能，要把你觉性这个层次的心灵功能发挥出来；是要发挥觉性的功能，不是要发挥理解的功能。想要用理解来懂《金刚经》是不行的，《金刚经》是没有办法用理解的。

　　这部经典一再地呈现「离相显性」的功能，所谓「显性」就是显你的觉性，要把你的觉性唤醒──这个就是这部经典的目的。祂真正的目的就是要让我们把我们的识心──用理解的方式去认知的识心的功能，把它停下来，把它息掉；启发你的觉性的功能，这一启发就叫做发阿耨多罗三藐三菩提心，就是把你的阿耨多罗三藐三菩提心启动了。这个经典的重点是这样子。

　　第三十节〈显相用品第六〉：

　　「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众；所以者何？佛说：微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相；如来说：一合相，则非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。」

　　刚刚我们这么念过，大家就知道这一段里面祂一再用《金刚经》的句型，连续用了三次。

　　祂说：须菩提！如果有一个先生或女士，他把三千大千世界──就是你心目中的宇宙。把你心目中的宇宙碎为微尘，我们用超级果汁机把它全部打碎了、打成粉，像微尘一样。祂就问须菩提：你觉得怎么样啊？这样子的微尘众、这么多的粉，多不多啊？须菩提说：很多啊！为什么呢？这么多粉如果是真实有的话，那佛就不会说它是很多粉。为什么这样？佛如果说这个是微尘众的话，这就不是微尘众，这样才是微尘众。这个句型，微尘众要等于不是微尘众，一等于了以后，才是真的微尘众。

　　这样的意思，跟前面是一样的。「若微尘众实有者，则佛不说是微尘众。」这个微尘众是虚幻的，为什么是虚幻的？凡所有相都是虚幻的，微尘众全都磨成粉了，这不是相吗！这就是一个相嘛！「凡所有相皆是虚幻」它是虚的，不是真的；因为它是虚的，所以佛才会说它是微尘众。

　　这样子说，好像大家又搞不懂啦。所以须菩提就套这个《金刚经》的句型，再说明一次。其实不套的话还晓得一点，比较清楚一点；套上去更糊涂了。当然你对《金刚经》清楚的话，祂一套上去你就知道，因为祂所说的，是「是名微尘众」。佛没有说「是名微尘众」，祂只是说「微尘众」，但是祂说的时候，指的就是「是名微尘众」。

　　「是名微尘众」不是有相的微尘众，它指的是什么？是微尘众的本质、本性，不是它的相。为什么不是它的相呢？因为在前面已经把微尘众和非微尘众两个相等了，两个一相等，这两个相反的相就互相对消了。所以就相上而言，没有相了、离相了。这个相被剥掉了以后，剩下的就是微尘众的本质。

　　当剩下的是微尘众的本质时，我们就称「是名微尘众」。所以「是名微尘众」指的是离相之后的本质、离相之后的本性。这个本性，因为指的是微尘，所以你真正体验到的不是自性，而是法性。所以这个部分已经在演法性了。

　　「世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。」前面因为祂讲的有两个部分：「三千大千世界」和「微尘」，祂先针对微尘解了一次，这边又再来剥三千大千世界的相──「三千大千世界」是一个相，「非三千大千世界」是一个相反的相。祂就说，如来说的三千大千世界，就不是三千大千…

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