圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之5

　　時間：2009年06月20日

　　地點：臺北科技大學

　　主講：智崇上師

　　紀錄：張春美

　　整理：周雅容、汪滿妹

　　第二十二節：

　　須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？」「如是如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。」

　　因爲前面說過「得，就是沒有得」；所以這一段須菩提就對佛說：「世尊，佛得到的阿耨多羅叁藐叁菩提，就是沒有得到啰？」他來確認一下。佛就回答：對了、對了！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提沒有得；也沒有什麼法可以得。──不只是阿耨多羅叁藐叁菩提，即使其它的法也沒有得。這樣才是真正的阿耨多羅叁藐叁菩提，如果有所得的話，就不是阿耨多羅叁藐叁菩提了。

　　這裏大家大概都懂了，因爲我們前面已經講過很多次了。不過還是再重複說明一下：如果可以被你得的東西，那它就一定是被知的對象；在被知的對象這一邊，都是相，是沒有本質的。本質在哪裏啊？本質在能知這一邊；能知這一邊，你就是不能得。祂能得，但是祂不可被得。

　　菩提心一定是在能知這一邊，所以祂是不可被得的。只要被你得到了，它就一定是被知，它就不會是能知。這個菩提心──阿耨多羅叁藐叁菩提，祂是能知、不可被得；只要一被得，就不是真的。所以佛說不可得，無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。在經文裏一再地講這件事，從頭到尾都在講同一件事。

　　第二十叁節：

　　「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提；以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」

　　佛陀又再說了，阿耨多羅叁藐叁菩提這個法是平等的，沒有高下的。爲什麼會這樣說？因爲祂是不可被知的能知，是無法分辨、不可分別的；既然是不可分別的，怎麼能夠分辨出高下呢！如果可以分辨出高下，它就是可分別的；而如果是可被分別的時候，那就是被知了。所以祂一定是平等的、是不可分別的，當然也就沒有高下，這就是「阿耨多羅叁藐叁菩提」。

　　阿耨多羅叁藐叁菩提一定是無相的。所謂無相，就是我相、人相、衆生相、壽者相都沒有了。沒有這四相，意思就是祂不是可以被知的。凡所有的相都是可以被知的，祂是以沒有這四相的狀態來修善法。

　　凡是能與人爲善、幫助別人，就是修一切善法。但是你修一切善法，是要以無四相的基礎去修的，是無相的、離四相的狀況去修。善法還是相，修善法，就會得阿耨多羅叁藐叁菩提。祂又再提醒須菩提：「善法，就是不是善法」──「不是善法」是什麼？是惡法！善法就等于惡法，這樣才是真的善法。如來希望大家不要執著在善法的相上！

　　關于《金剛經》的句型，我們已經講過很多次了。通常在什麼時候，祂會特別來提一下呢？就是當祂講「修一切善法」的時候，須菩提心裏想：「啊！那我要去做很多好事……」須菩提有這樣的意念時，祂就會來補充；若須菩提沒有這樣的意念，祂就不會補充。這樣補充的意思，就是要做善的本質，而不是去做善事的相。什麼是善事的本質？就是把善事的外相剝掉了以後，裏面真正的內容才是祂的本質，本質是沒有相的。

　　我們念這個《金剛經》的句型「所言善法者，如來說非善法」──在句型上，祂是這樣子用；但是若真要達到「是名善法」，要從善法裏面去追尋它的本質。當你體驗到這個善法的本質的時候，你才能夠用《金剛經》的句型，你才能說：「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」如果你沒有體驗到善法的本質，來念這個《金剛經》的句型：「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」你不會因爲這樣念，就達到本質。你只會達到什麼呢？你只會達到「咦？善法是什麼東西啊？──心空了」，也就是善法的相，在你的心中，一下子空了，不知道了，只能做到這樣。這樣並不能跟善法的本質完全相應，但是，稍有一點離相的幫助而已；離了善的相，但是還沒有到善的本質。所以，這個句子是你真的體驗到善的本質時才能說；說出來才有份量，念那個句子才有份量。

　　這是我最近才知道，祂們的要求是這麼的嚴。上一回，我在講座裏提出來，說大家可以在小範圍裏面用《金剛經》的句型來修。後來知道，因爲這件事情我沒有做，我只是設想一個，一般大家可以做的狀況，才理出這個方法來。但是這個方法我沒有做，我就這樣說了，那就會被祖師修理：「你沒有做就這樣說，這樣不算！」哦！原來是這樣。每一件說出來的事理，都是要你做到的；光是了解，幫別人設想一下，這樣講都會被修理。不過這樣，倒是讓我學到：哦！原來是要這樣子的。所以，「所言善法者，如來說非善法，是名善法。」祂這樣說的時候，當然如來是做到的，祂才這麼說。而且祂爲什麼要這樣說，因爲祂已經看出，須菩提這個地方有缺了，有lost掉了，所以立刻給他補一下。

　　第二十四節：

　　「須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、爲他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」

　　須彌山是什麼？用天眼來看，宇宙間有很多、很多世界，每一個世界的結構都差不多：中間是須彌山，日、月繞著須彌山轉；須彌山外有香水海，香水海外是鹹水海；鹹水海中有四大部洲，分布在須彌山的東南西北方。這四大部洲都有人道，我們居住的娑婆世界是在南方的南贍部洲。鹹水海的外圍就是鐵圍山了。

　　這樣的結構不是我們現在天文科學所觀察到的天象。有些人就猜想須彌山是不是就是喜馬拉雅山？不是，完全不是。因爲喜馬拉雅山是在南贍部洲的上面嘛，怎麼會是那個須彌山呢？這整個結構完全是用天眼看見的，而且還要境界很高的天眼，普通的天眼是看不到的。

　　我曾經試圖把科學所觀察到的天文現象，跟佛經所說的世界結構關連起來。後來知道這是行不通的，怎麼做都很難啦！我雖然自以爲很聰明地想出一些招數，但是這些招數都是錯的，所以就放棄了，不再試著去想辦法把這兩個不同的系統，怎麼樣經過一個transformation，轉換過來或轉換過去了。

　　這個須彌山啊，是非常、非常的大，完全不是現在科學的天文觀能夠想象的。這麼大的須彌山，我們如果把自己的天眼修出來了，就會看到。當你還受到肉眼製約的時候，是沒有辦法看到的；只有把你的心，從肉體的限製超脫出來，才有機會打開天眼，看到這般宏偉的景觀。

　　這是完全不同的基礎，這樣完全不同的基礎很難對比。雖然我們用肉眼也看到了祂說的月亮和太陽，但是據說我們肉眼所看見的太陽，只是天眼所能看到的太陽的一條光線而已。我們不能根據這一條光線就來想象整個天眼所看見的太陽是什麼，那是無法對比的，落差太大了。

　　「須彌山王」指的就是須彌山。叁千大千世界裏有許許多多這樣的一個個小世界，每一個小世界裏都有一座須彌山；所以有好多的須彌山。若有人用聚起來如須彌山這麼大、這麼多的七寶來布施，那麼他所得到的福德當然很多了；但是假如有人拿《金剛經》，甚至只是四個句子來受持讀誦、爲他人解說，所得到的福德，比前者所得到的福德多一百倍。也就是前面那個人得到的福德，百分不及一，乃至千萬億分之一都沒有；甚至于你找不到一個算數的譬喻能夠說，那就是少之又少了。意思就是這樣子。

　　這裏告訴我們，你如果能夠受持讀誦《金剛經》，又爲他人解說；只要四句就好了，得到的福德就那麼多了。這時須菩提應該沒有想：「那我只要講四句就好了……」所以祂沒有補充「《金剛經》即非《金剛經》，是名《金剛經》」。

　　第二十五節：

　　「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念；何以故？實無有衆生如來度者；若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」

　　「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念；」祂說：須菩提啊！你怎麼想呢？你們不要以爲如來有這個想法，說我要度衆生。咦？我們平常不是這樣講：如來、佛都要度衆生嗎？這裏，祂告訴你不要這樣想。

　　爲什麼？實際上啊，如來沒有度衆生；如果真的有衆生被如來度了，那麼這個如來就有我相、人相、衆生相、壽者相這四相了。如來說，我相就不是我相；如來說，人相即非人相；如來說，衆生相即非衆生相；如來說，壽者相即非壽者相；所以如來說的任何話都是在是名狀態。即使祂只說前面一個我相，祂指的也是是名我相，祂全部都在「是名狀態」。所以如來說有我，就是非有我，意思就是是名有我。祂說的，都是在是名狀態。一般的人，他有四相呀，所以他說有我，就是真的有我；他沒有像如來，是在是名狀態。接下來，祂又說：就算如來說凡夫，這個凡夫，還是是名狀態的凡夫。

　　這裏，祂一再地展示：如來說任何一句話，都是在是名狀態。

　　第二十六節：

　　「須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？」須菩提言：「如是如是！以叁十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪…

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