圆觉讲座／《金刚般若波罗蜜经》之5

　　时间：2009年06月20日

　　地点：台北科技大学

　　主讲：智崇上师

　　纪录：张春美

　　整理：周雅容、汪满妹

　　第二十二节：

　　须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」「如是如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」

　　因为前面说过「得，就是没有得」；所以这一段须菩提就对佛说：「世尊，佛得到的阿耨多罗三藐三菩提，就是没有得到啰？」他来确认一下。佛就回答：对了、对了！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提没有得；也没有什么法可以得。──不只是阿耨多罗三藐三菩提，即使其它的法也没有得。这样才是真正的阿耨多罗三藐三菩提，如果有所得的话，就不是阿耨多罗三藐三菩提了。

　　这里大家大概都懂了，因为我们前面已经讲过很多次了。不过还是再重复说明一下：如果可以被你得的东西，那它就一定是被知的对象；在被知的对象这一边，都是相，是没有本质的。本质在哪里啊？本质在能知这一边；能知这一边，你就是不能得。祂能得，但是祂不可被得。

　　菩提心一定是在能知这一边，所以祂是不可被得的。只要被你得到了，它就一定是被知，它就不会是能知。这个菩提心──阿耨多罗三藐三菩提，祂是能知、不可被得；只要一被得，就不是真的。所以佛说不可得，无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。在经文里一再地讲这件事，从头到尾都在讲同一件事。

　　第二十三节：

　　「复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说非善法，是名善法。」

　　佛陀又再说了，阿耨多罗三藐三菩提这个法是平等的，没有高下的。为什么会这样说？因为祂是不可被知的能知，是无法分辨、不可分别的；既然是不可分别的，怎么能够分辨出高下呢！如果可以分辨出高下，它就是可分别的；而如果是可被分别的时候，那就是被知了。所以祂一定是平等的、是不可分别的，当然也就没有高下，这就是「阿耨多罗三藐三菩提」。

　　阿耨多罗三藐三菩提一定是无相的。所谓无相，就是我相、人相、众生相、寿者相都没有了。没有这四相，意思就是祂不是可以被知的。凡所有的相都是可以被知的，祂是以没有这四相的状态来修善法。

　　凡是能与人为善、帮助别人，就是修一切善法。但是你修一切善法，是要以无四相的基础去修的，是无相的、离四相的状况去修。善法还是相，修善法，就会得阿耨多罗三藐三菩提。祂又再提醒须菩提：「善法，就是不是善法」──「不是善法」是什么？是恶法！善法就等于恶法，这样才是真的善法。如来希望大家不要执着在善法的相上！

　　关于《金刚经》的句型，我们已经讲过很多次了。通常在什么时候，祂会特别来提一下呢？就是当祂讲「修一切善法」的时候，须菩提心里想：「啊！那我要去做很多好事……」须菩提有这样的意念时，祂就会来补充；若须菩提没有这样的意念，祂就不会补充。这样补充的意思，就是要做善的本质，而不是去做善事的相。什么是善事的本质？就是把善事的外相剥掉了以后，里面真正的内容才是祂的本质，本质是没有相的。

　　我们念这个《金刚经》的句型「所言善法者，如来说非善法」──在句型上，祂是这样子用；但是若真要达到「是名善法」，要从善法里面去追寻它的本质。当你体验到这个善法的本质的时候，你才能够用《金刚经》的句型，你才能说：「所言善法者，如来说非善法，是名善法。」如果你没有体验到善法的本质，来念这个《金刚经》的句型：「所言善法者，如来说非善法，是名善法。」你不会因为这样念，就达到本质。你只会达到什么呢？你只会达到「咦？善法是什么东西啊？──心空了」，也就是善法的相，在你的心中，一下子空了，不知道了，只能做到这样。这样并不能跟善法的本质完全相应，但是，稍有一点离相的帮助而已；离了善的相，但是还没有到善的本质。所以，这个句子是你真的体验到善的本质时才能说；说出来才有份量，念那个句子才有份量。

　　这是我最近才知道，祂们的要求是这么的严。上一回，我在讲座里提出来，说大家可以在小范围里面用《金刚经》的句型来修。后来知道，因为这件事情我没有做，我只是设想一个，一般大家可以做的状况，才理出这个方法来。但是这个方法我没有做，我就这样说了，那就会被祖师修理：「你没有做就这样说，这样不算！」哦！原来是这样。每一件说出来的事理，都是要你做到的；光是了解，帮别人设想一下，这样讲都会被修理。不过这样，倒是让我学到：哦！原来是要这样子的。所以，「所言善法者，如来说非善法，是名善法。」祂这样说的时候，当然如来是做到的，祂才这么说。而且祂为什么要这样说，因为祂已经看出，须菩提这个地方有缺了，有lost掉了，所以立刻给他补一下。

　　第二十四节：

　　「须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。」

　　须弥山是什么？用天眼来看，宇宙间有很多、很多世界，每一个世界的结构都差不多：中间是须弥山，日、月绕着须弥山转；须弥山外有香水海，香水海外是咸水海；咸水海中有四大部洲，分布在须弥山的东南西北方。这四大部洲都有人道，我们居住的娑婆世界是在南方的南赡部洲。咸水海的外围就是铁围山了。

　　这样的结构不是我们现在天文科学所观察到的天象。有些人就猜想须弥山是不是就是喜马拉雅山？不是，完全不是。因为喜马拉雅山是在南赡部洲的上面嘛，怎么会是那个须弥山呢？这整个结构完全是用天眼看见的，而且还要境界很高的天眼，普通的天眼是看不到的。

　　我曾经试图把科学所观察到的天文现象，跟佛经所说的世界结构关连起来。后来知道这是行不通的，怎么做都很难啦！我虽然自以为很聪明地想出一些招数，但是这些招数都是错的，所以就放弃了，不再试着去想办法把这两个不同的系统，怎么样经过一个transformation，转换过来或转换过去了。

　　这个须弥山啊，是非常、非常的大，完全不是现在科学的天文观能够想象的。这么大的须弥山，我们如果把自己的天眼修出来了，就会看到。当你还受到肉眼制约的时候，是没有办法看到的；只有把你的心，从肉体的限制超脱出来，才有机会打开天眼，看到这般宏伟的景观。

　　这是完全不同的基础，这样完全不同的基础很难对比。虽然我们用肉眼也看到了祂说的月亮和太阳，但是据说我们肉眼所看见的太阳，只是天眼所能看到的太阳的一条光线而已。我们不能根据这一条光线就来想象整个天眼所看见的太阳是什么，那是无法对比的，落差太大了。

　　「须弥山王」指的就是须弥山。三千大千世界里有许许多多这样的一个个小世界，每一个小世界里都有一座须弥山；所以有好多的须弥山。若有人用聚起来如须弥山这么大、这么多的七宝来布施，那么他所得到的福德当然很多了；但是假如有人拿《金刚经》，甚至只是四个句子来受持读诵、为他人解说，所得到的福德，比前者所得到的福德多一百倍。也就是前面那个人得到的福德，百分不及一，乃至千万亿分之一都没有；甚至于你找不到一个算数的譬喻能够说，那就是少之又少了。意思就是这样子。

　　这里告诉我们，你如果能够受持读诵《金刚经》，又为他人解说；只要四句就好了，得到的福德就那么多了。这时须菩提应该没有想：「那我只要讲四句就好了……」所以祂没有补充「《金刚经》即非《金刚经》，是名《金刚经》」。

　　第二十五节：

　　「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念；何以故？实无有众生如来度者；若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提！如来说：有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。」

　　「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念；」祂说：须菩提啊！你怎么想呢？你们不要以为如来有这个想法，说我要度众生。咦？我们平常不是这样讲：如来、佛都要度众生吗？这里，祂告诉你不要这样想。

　　为什么？实际上啊，如来没有度众生；如果真的有众生被如来度了，那么这个如来就有我相、人相、众生相、寿者相这四相了。如来说，我相就不是我相；如来说，人相即非人相；如来说，众生相即非众生相；如来说，寿者相即非寿者相；所以如来说的任何话都是在是名状态。即使祂只说前面一个我相，祂指的也是是名我相，祂全部都在「是名状态」。所以如来说有我，就是非有我，意思就是是名有我。祂说的，都是在是名状态。一般的人，他有四相呀，所以他说有我，就是真的有我；他没有像如来，是在是名状态。接下来，祂又说：就算如来说凡夫，这个凡夫，还是是名状态的凡夫。

　　这里，祂一再地展示：如来说任何一句话，都是在是名状态。

　　第二十六节：

　　「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪…

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