圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之4

　　時間：2009年5月9日

　　地點：臺北科技大學

　　主講：智崇上師

　　紀錄：張春美

　　整理：周雅容、汪滿妹

　　「(16)複次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若複有人，于後末世，能受持讀誦此經，所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，于後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

　　讀了這部佛經，應該是有很多功德和福報的，如果你讀了經還是被人家看不起、欺負了，爲什麼會這樣呢？前世所種的惡業，人家稍微輕賤你一下，你後面的災難就免除了，不會墮入叁惡道了。所以這是好事啊！不要因此就認爲我讀這個經沒用啊，沒有福報啊！不是，還是有福報！只是因爲你的罪業太重了，本來要墮叁惡道的，現在被人家輕賤一下，就等于已經受過那個叁惡道的果報了，受完了還可以得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　「那由他」就數不清了，八百四千萬億個「那由他」，表示多得無量無邊；祂在燃燈佛的時候，曾經遇到這麼多佛。每位佛祂都供養承事，一個都沒有漏掉。以後如果有人能夠受持讀誦此經，所得的功德與我所供養諸佛功德來比的話，我的功德不及他的百分之一、千萬億分之一，乃至算數譬喻所不能及的分之一。意思就是，你得的功德很大、很多嘛。

　　如果我把讀了這部佛經會得到什麼功德，通通把它說出來的話，有人聽到以後心會狂亂、會發神經、會狐疑不信，會說：哪有這回事？這部佛經的義理是不可思議的，它的果報也是不可思議的。

　　「(17)爾時，須菩提白佛言：『世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？』佛告須菩提：『善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心，我應滅度一切衆生；滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者；何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩；所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。須菩提！于意雲何？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？』『不也，世尊！如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。』佛言：『如是如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提；須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛；是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。』須菩提言：『世尊！如來說：人身長大，則爲非大身，是名大身。』『須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量衆生，則不名菩薩；何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩，是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩；何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。』」

　　「降伏其心」，也可以把它解釋成「攝伏其心」。如何安住其心？意思是，我要發菩提心的話，要怎麼做？哦，你要發菩提心的話，要生出這樣的心。怎麼樣的心呢？就是：我要度一切的衆生，把一切的衆生都度完了，實際上，沒有度一個。整段要一次念，是完整的、不能分段。發這樣的心，就是發菩提心。

　　爲什麼要那樣才算是發菩提心呢？因爲這樣才能離四相；否則，就是有四相，就是有相！怎麼樣是有相呢？我應該再解釋一下：「我應滅度一切衆生」，把一切衆生都滅度了，這樣就是：「你看，所有的衆生都被我度啦，成績很好、很有績效。」有成果、有績效就是相；只要是有相，就必然是我、人、衆生、壽者四相當中的任何一個，那就是有相。有相就不是菩薩！什麼狀況才沒有相呢？他已經這樣做了，實際上沒有一個衆生得度。──這樣就沒有相了。

　　那我只要一個衆生都沒有度，是不是就OK了？是不是也發了菩提心啦？不是，那還是有相。他一定要度了一切衆生，而實際上一個都沒有度，兩個合在一起，才是離了相。重點就是這個。這裏所教的是離相，怎樣離四相或無四相。所以祂說：「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。」就不是菩薩啦！

　　爲什麼這麼說呢？實際上沒有一個法，可以用來發菩提心的。如果有這樣的法，就有法相，沒有那樣的法。祂就問須菩提：我在燃燈佛那裏，是不是有得到阿耨多羅叁藐叁菩提的法？須菩提回答：沒有，我所了解的，如來您在燃燈佛那裏，沒有得到一個法，可以發阿耨多羅叁藐叁菩提。沒有的。

　　佛就說：對啦，對啦。實際上沒有一個法，讓如來得到菩提心；如果真有一個法，可以讓我得到菩提心，燃燈佛就不會給我授記，說：你以後會成佛，佛號是釋迦牟尼。因爲實在沒有一個法，可以得菩提心，所以燃燈佛才給我授記，說：以後，你會做佛，佛號是釋迦牟尼。

　　是不是好奇怪？如果用我們世間人的觀點，看到這裏會覺得：「幹什麼？你們在做假的啊？」對吧？他們就是這樣，這才是《金剛經》。爲什麼是這樣呢？如來是什麼呢？就是諸法真如。「如義」的「如」，就是真如的意思。

　　如果有人說，如來得了阿耨多羅叁藐叁菩提，這是錯的；須菩提！實際上沒有一個法，可以讓佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，沒有！我們說如來得了阿耨多羅叁藐叁菩提，那個阿耨多羅叁藐叁菩提，既不是實的，也不是虛的──什麼都不是！

　　所以，如來會說：一切法都是佛法。接著就補充：哦！什麼是一切法？一切法就不是一切法，這樣才是真正的一切法。又回到《金剛經》的句型了，這個部分我們已經說了很多次了。前面那兩個都是有相；到「是名一切法」這裏，是離相的。──只有「一切法」的本質，而沒有相了。

　　我們只要說一個「人身長大」，就是說這個人的身體非常高大；須菩提馬上懂得祂的意思了，說：「人身長大，就是非長大身；是名長大身」所以祂只要說一個名稱，這麼一抛出來，那個名稱都是指「是名狀態」。雖然祂有時候不見得把那個句型補上去，但是祂說的時候，都是這個意思。意思就是，祂說了等于都沒說。所以，祂一說：「譬如人身長大。」須菩提馬上就知道祂說的人身長大，指的就是是名狀態的，因此他就把這個句型補上去了。

　　菩薩也是這樣，如果有菩薩說，我要滅度一切衆生，他就不是菩薩。爲什麼呢？因爲實際上沒有這個菩薩的，菩薩也是虛的，也是在是名狀態的。也可以說，爲什麼不名菩薩呢？因爲有相。如果這個菩薩說：我當滅度無量衆生。這個時候，祂的心態停留在這個句子，並沒有到是名狀態；沒有到是名狀態，就不是菩薩。要怎麼樣才是到達是名狀態呢？必須是：我度無量衆生，而實無一衆生得滅度者。這樣才是所謂的菩薩。

　　所以佛說：一切法，都是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。如果有一個菩薩，這麼想、或者這麼說：我要莊嚴佛土。這就不是菩薩。爲什麼呢？如來說莊嚴佛土，都是在說是名狀態；只有在是名狀態，才是祂的真意。我也可以說：我當莊嚴佛土。我這個莊嚴佛土，是在是名狀態，那就OK了；但是，爲了要表明我是是名狀態，我就要用這個句型，來讓別人知道。就如同說，我度無量無邊衆生，實無一衆生得滅度者；這樣子就把相完全對銷，只剩下度無量衆生的本質，沒有相。莊嚴也是一樣，「莊嚴佛土，即非莊嚴」，那就是。如果說的時候，你的心是在是名狀態，你可以說：我當莊嚴佛土。但是如果有人懷疑你的時候，你就馬上補上「即非莊嚴」；如果沒有人懷疑，馬上接受，那就不用補；就這麼彼此心心相印，溝通良好。

　　這邊的無我法，代表的是無我、無人、無衆生、無壽者法。如果菩薩通達了無我法，這才是真正的菩薩。亦即能夠離相，才是菩薩；菩薩就是要能夠做到離四相。

　　「(18)須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，如來說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知；何以故？如來說：諸心皆爲非心，是名爲心：所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

　　所謂肉眼，就是我們現在大家都有的這個眼睛。天眼就是第叁只眼睛，天眼在哪裏呢？有些佛像都會畫叁個眼睛，額頭這裏畫了一個眼睛，就是天眼。我們都把天眼畫成像眼睛…

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