..續本文上一頁這樣，實際上它就是一個穴道。有天眼的人，他自己感覺心中有一個屏幕，那個屏幕就是天眼。所以開啓天眼的鍛煉，開頭都是先看到一個屏幕；那個屏幕一打開以後，就是天眼。
那慧眼是不是還再開一個位置？沒有啊，就是天眼這個位置。天眼會看到東西，但是無法解釋背後的意義。慧眼不但能看到情況，而且能正確的理解裏面的意義。有些天眼也會說看到意義，會做一些解釋，但是那個意義不正確，那就不算是慧眼。如果能夠看到天眼所看見的景象，又會得到正確的意義，那就是慧眼。法眼又比慧眼再高一級，他會看到諸法實相，就是看到那個景象背後的本質；也可以說，可以看到是名狀態。
佛眼跟天眼、慧眼、法眼又不同了。佛眼是什麼呢？佛眼無見，佛眼什麼都看不見。因爲看不見就是無相嘛！如果還看東看西，那不是佛眼！佛眼就是無見。那麼它幹什麼？你修到的時候，自己就知道了。有佛眼是不是就是佛了？還不是，但快了，快要是佛了。
「須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」要注意哦！這邊說的都沒有用《金剛經》的句型哦，對不對？但是，這裏每一個都在是名狀態。因爲須菩提已經很懂了，所以不必立刻說一個相反的相來對銷。「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？」恒河裏面的沙，每一個恒河裏面的沙又是一條恒河，這麼多恒河沙數的恒河，裏面所有的沙，每一個沙就是一個佛世界；這樣的話，多不多？那當然多了。要注意哦！這個多是在是名狀態哦，已經不再加那個句型了，這裏都沒有加了。
佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生」剛才說的那麼多佛世界裏面的衆生，哇！那又不知道多少衆生了，是不是？一個佛世界裏面就有好多衆生，那麼多佛世界裏面的所有衆生，每一個衆生又有好多心，如來全都知道。那如來的腦袋會炸掉嗎？爲什麼？如來說：那麼多的心都不是心，這樣才是心。說了半天，又是在是名狀態。那個很多、很多，都是在有相的狀態；而在是名狀態的話，就離了相，所以不會受到很多、很多那些東西的限製──根本就超越了那些限製！
爲什麼這麼說呢？「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」所有的心都可分成叁種：不是過去的，就是現在；不是現在，就是未來；這叁種心沒有一個心可以得到，也就是說這叁個心都沒有，等于都是在是名狀態。它不可得，意思就是你沒有；你沒有，就是沒有相啊！所以所有的心，都已經離相了。
我們的心爲什麼不可得呢？過去心，它已經過去了，當然你得不到；未來心，還沒有來啊，你怎麼得到？那麼現在心呢？現在它會走掉啊，立刻就變成過去啦，所以你還是得不到。所謂得不到，是指這個心你想要把它留下來，是留不下來的。我們怎麼知道這個心留不下來呢？你去入定，當你的定力已經到達能夠觀察自己的心念的時候，一個心念起來了，你說你要讓這個起來的心念停在那邊不准走，你做做看，它一定走掉，留不住它的。這樣我們就知道這些心是不可得的。
「(19)須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
佛陀說：用裝滿叁千大千世界的七寶，拿來布施，這個人得到的福德多不多呢？當然多啦。這麼回答過以後，佛又告訴須菩提：須菩提啊！如果這個福德是真有的話，那我就不會說福德多啦！爲什麼說這個福德多呢？因爲這個福德是沒有的，所以才說福德多。當我們聽到福德多，這個就是有啊！因爲有，我們才會說多嘛，對不對？祂不是，祂是因爲它無，才說它多；如果它真的是有的話，祂就不會說福德多。
爲什麼會這樣？因爲福德是有的話，它就不會多；怎麼都多不起來，一定是有限的。只有這個福德是無，它的本質是無的時候，那麼它就不會受有限量的限製，那樣才是多。如果有多有少的多，不算多；要超越了有多有少，已經是無數量的、不可衡量的多，才是真的多！
「(20)須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見；何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見；何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
祂說啊，我們要找如來，怎麼找呢？哦！祂有叁十二聖相，八十種隨形好，這些相都具足了，我們就說：啊！這個就是如來。那就像我們看東西，要看它是不是有正字標志，哦！有正字標志，這個就是好東西。這裏也一樣，這個人是不是諸相具足了？若每一個相都具足了，哦！這個就是佛。可不可以這樣？
不可以！當然也有人說，那是不是要找一個不具足的相？當然更不可以！具足不可以，不具足更不可以了。爲什麼這樣說？因爲如來說：具足色身，就不是具足色身，這樣才是名具足色身。祂是在「是名具足色身」的狀態，這個狀態是離相的，只有本質，只有具足色身的本質，而沒有具足色身的相。
「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」這個也是差不多的意思。具足諸相，各種相都具足了，來鑒別祂是不是如來嗎？「不也，世尊！如來不應以具足諸相見」不可以，不應該以這樣來見如來。「何以故？」爲什麼？「如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」所以祂真正的意思是「是名諸相具足」──這個狀態已經沒有相了，只有本質。
「(21)須菩提！汝等勿謂如來作是念：我當有所說法；莫作是念！何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生；何以故？須菩提！衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」
佛陀說：須菩提，你不要認爲如來會這麼想：我應該說法；你不要這樣想！你不要想如來會認爲自己在說法！爲什麼？如果有人說：「如來有所說法，即爲謗佛！」好嚴重哦！你認爲如來有所說法，就是謗佛！因爲這樣說，就是不了解我說的東西。說法者，無法可說，說法就等于沒有說法；說法就等于沒有說法，這樣才是說法。所以如來做的任何一件事情，說的任何一件事情，做出來的任何一個舉動，都是在是名狀態。
「慧命須菩提」，就是須菩提。因爲須菩提的慧眼已經開了，所以他可以看到法，並且分辨正邪，知道什麼是正法，什麼不是正法，會了解這些法的意義，所以稱他爲慧命須菩提。慧命須菩提聽到「以爲如來有所說法即爲謗佛」的說詞時，他就跟世尊說：「頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」他說：世尊啊！，在未來世的那些衆生啊，他們聽到這樣的說法，會相信嗎？他是真的擔心啦！他說，我聽了這樣的話，都很震驚了；那以後的人聽到的話能接受嗎？能相信嗎？
佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生；何以故？須菩提！衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」你說衆生，什麼是衆生？那也是在是名狀態的衆生。如果在是名狀態的衆生，那就沒有生不生信心的問題。不過我覺得，佛這樣回答，應該只是把須菩提的嘴巴堵住啦，他心裏面的疑問可能還沒有解，只是把他的嘴堵起來罷了。
讀到這裏，我相信大家都會有一個問題：《金剛經》這樣的無住、無住生心，離相、離四相這樣的是名狀態；我們現在的人能做嗎？能夠去實踐嗎？我想有困難。還是只能聽聽而已？那聽一聽呢……你看，現在來聽的人數愈來愈少，聽了都覺得，離開我們生活的真實狀況很遙遠，有一點高攀不上，有這樣子的狀況。關于《金剛經》的內容，大家若沒有聽到我的解釋，反正也不懂，不知道祂在幹什麼，所以不會産生問題；現在聽懂了，「哦，原來是這樣講的，是這樣一個狀況。」那麼我們現在能夠做嗎？能夠用嗎？能夠去實踐嗎？就會産生這樣的問題。
我想這個問題，恐怕是目前大家最需要聽的；現在我就來解這個問題。我們現在是什麼狀態？絕對不是離相的狀態，而是著相的狀態。我們一定是我相、人相、衆生相、壽者相四相全都著啦！而《金剛經》是在離相的狀態。我們不但是在著相的狀態，而且是在有住的、有爲的狀態；那麼《金剛經》呢？它講無所住而生其心，是無住的、無爲的狀態。
我們實際的狀態是在著相的、有住的、有爲的；而《金剛經》是講離相的、無住的、無爲的。那我們能做嗎？我們直接做到《金剛經》是不可能的！那麼我們要怎麼做？我們要在著相中去做離相，有住中去做無住，有爲中去做無爲。這樣我們就可以做了，因爲我們實際的狀況，就是在著相的狀況；我們在著相的狀況，去達到離相。而不是說我們就直接去做到離相，不是。
我們現有的狀況是什麼？就是著相啊！著什麼相？著四相，四個相都著。最明顯的就是，一定是我執深重嘛，對不對？我們就是在著相的狀況下，努力的去達到離相；當然只能離一點點，完全的離，是做不到的。能夠離一點點，我們就已經很辛苦，已經受用很多了。比如說，我執很重，若能稍微輕一點，就離了一點了，那就已經受用啦！有住也一樣，我們就是在有住的狀況嘛，《金剛經》講，你若有住，就好像人關在暗房裏面，什麼都看不見；如果你能夠無住的話，哦，就好像有眼睛的人，在大太陽下，什麼都看得清清楚楚。我們就是有住啊，我們就是在暗房裏面啊！我們在暗房裏面呢，找個螢火蟲，有一點螢光，讓…
《《金剛般若波羅蜜經》之四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…