..續本文上一頁「一切聖賢，皆以無爲法而有差別。」
一切聖賢，賢，就是一個修養很好的人，但是他還沒有成道；聖的話，祂是很好的人，而且是已經成佛了、成道了，就稱爲聖。一切聖賢，不管是修成還是沒有修成，他們是好的修行者，「皆以無爲法而有差別。」全部都是以無爲法而有不同，差別就是不同，不同則是指有種類上、型態上、性質上的不同，或者高下的不同，都包含在裏面。並不是一定都指高下的不同，也有層次上的不同。
總之，他們是有不一樣的；意思就是，他們是不一樣的，但是呢，他們是在無爲法的上面才有不一樣。那麼這裏就要問了，何謂無爲法？跟它相對的話，就是有爲法。何謂有爲法？何謂無爲法？這裏須菩提要從有爲和無爲來了解。我們換一個比較簡單的說法，跟我們前面講的內容一致的，有爲法、無爲法，可以看成，有爲法就是有相法，無爲法就是無相法；這樣就容易了解，不需要再另外新定義。
所以一切聖賢，都是以無相法而有差別的，根本不是依有相而來定差別，它跟有相沒有關連，因爲它沒有相。也就是說，這句話就是來說明，爲什麼如來說的法「皆不可取、不可說，非法非非法。」爲什麼這樣？因爲祂說了很多話，這些話都有差別，但是在無相上面有差別，而不是在有相這裏有差別；因爲它是無相的，所以你沒有辦法取它，也沒有辦法說它；它也不是法，也不是非法；這裏祂就做了這樣子的說明。我想這個後面的這個說明，「所以者何？」這個地方的解釋，應該釋迦牟尼佛有給須菩提加持力，所以他才說得比較象樣了一點。
接下來就是第八，第八以下這個地方，其實就是「一切聖賢皆以無爲法而有差別」的舉例；舉例說明，怎麼樣以無爲法而有差別。這個例子，是釋迦牟尼佛講的，「『須菩提！于意雲何？若人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，甯爲多不？』須菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。』『若複有人，于此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼；何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。』」
釋迦牟尼佛就問須菩提，你覺得怎麼樣啊？如果有一個人，用裝滿了叁千大千世界的七寶；七寶就是七種寶物。這個寶物多到什麼程度呢？把整個所謂叁千大千世界，就是整個宇宙，把它裝滿；整個你心中的宇宙，也不用管別人心中的宇宙有多大，跟你是不是一樣，你不用管；就是你心裏面的宇宙，把它裝滿了，以用布施。
拿這麼多寶貝來布施，「是人所得的福德」多不多？算不算多？「甯爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？」須菩提說甚多，「何以故？」爲什麼呢？也可以說，這裏是世尊又再問他，「何以故？」他再回答了「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」因爲這個福德，就不是福德，所以如來才說福德多。這裏其實就出現了《金剛經》的句型。
須菩提是這樣子來回答，他說，這個福德就不是福德，所以如來才會說福德多。我們對這樣子的句子，要怎麼去了解它？我們暫時不特別去強調，因爲講到後面會解釋。在這裏的意思就是說，這個福德，要是跟那個非福德相等的時候，這個福德的相就被剝掉了；也就是這個福德的外相就被剝掉了，剩下福德的本質。剩下福德的本質，也就是這個福德已經離相了；那個相已經被抽離、剝掉了，只剩下福德的本質。當我們說是福德的本質的時候，福德是沒有相的；一個沒有相的福德，它就沒有限製。所有的相都是一個限製，會把它框住。
當我們把它的外相拿掉的時候，同時也把它的限製都拿掉，就沒有限製了。沒有限製，就是無量啊！沒有數量啊！如果有一個數量的話，就是有一個限製；當那個福德的限製、那個相拿掉的時候，限製就被拿掉了，所以它的福德就無限量，是無限的。所以如來說福德多，這才叫做多；如果是有數量的多，不算多，沒有數量的、超越了數量的、沒有數量限製的，那才是多，「是故如來說福德多」的意思便是這樣。
接下來是世尊說的：「若複有人，于此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼；」如果有人拿《金剛經》，「受持」就是依《金剛經》來修持；受持的意思就是接受《金剛經》，依《金剛經》來修行。「乃至四句偈等」他可能拿的還不是全部的《金剛經》，只是《金剛經》裏的四句話，就來受、來修持了，或者也用這四句話、這個經文來跟人家解說，就可以「其福勝彼」，這樣子的人所得到的福德，比剛才那個以叁千大千世界七寶來布施的人所得的福德還要多。
他得到的福德，就比那人還要多，「何以故？」爲什麼呢？「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。」所有的佛、所有的菩提心，都是從這個經出來的。所以能夠受持這個經，能夠爲他人解說這部經典，那麼他所得到的福德，就要勝過前面那一位。大家一想，哇，那我們就趕快來受持吧！好，當你這麼一想，祂接著就說：「須菩提」，應該須菩提也這樣想：那我就不要用裝滿叁千大千世界的七寶來布施，我就來講、來持受這個《金剛經》就好了啊！須菩提一有這個想法，佛陀就「須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」所謂佛法，就不是佛法。
注意！當我們剛才想：哇！這樣只要把《金剛經》四句偈子，拿來受持，拿來跟他們說，我就得到那麼多的福德。這個是不是相？這又是一個相了，接著，就決定這樣子做，是不是就取法相了？須菩提一取法相，釋迦牟尼佛就趕快給他消毒。須菩提取的「所謂佛法者」，剛才講的這一個法，說「這樣子福德比前面那個還要多」這個佛法，就不是佛法！馬上把你的相對消掉，要你保持在離相的狀態；要保持在一個離相的狀態，才是佛法。
所以大家一取──剛才一聽，啊！我聽懂了，以後我就決定要這樣子做，就著相了，這就是取法相，所以佛陀立刻消毒。這一段，說的是什麼呢？指的是一種布施的差別，是無爲法的布施的差別。說明前面以叁千大千世界的七寶來布施，跟受持《金剛經》這樣子作爲的布施，在無爲法上的差別。因爲一切聖賢，他們的差別都是在無爲上的差別，都不是在有爲法的差別。
我們現在看第九。「『須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。』『須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。』『須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？阿那含名爲不來，而實無來，是故名阿那含。』『須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？』須菩提言：『不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者。世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道：世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。』」
這裏還是在講「一切聖賢皆以無爲法而有差別」的舉例；「須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須陀洹是一果羅漢；羅漢有四果，一果、二果、叁果，最後就是四果羅漢；四果羅漢我們就稱爲阿羅漢。他們當然都是聖者，我們看一切聖賢在無爲法上面的差別是什麼。祂說，一果羅漢能夠這麼想嗎？「作是念」就是他能夠這麼想嗎？能夠想：我得了一果羅漢嗎？須菩提說，世尊啊，不行、不可以。爲什麼呢？因爲須陀洹這個名字，意思就是入流。入流，就是入法流。
入法流「而無所入」，就是事實上他沒有入。入法流就是無所入，沒有入什麼？「不入色聲香味觸法」，他不會入色聲香味觸法。色聲香味觸法是什麼呢？就是所謂的六塵。六塵就是有色聲香味觸法，那就是入，他不入六塵，那就是入流；能這樣子，就是一果羅漢。所以他如果說，我得了一果羅漢；如果他心裏想，我得了一果羅漢，那他就入了六塵。因爲那個一果羅漢，或者須陀洹，就是一個名稱，一個相；有一個相就入流了，所以他不可以這樣子的。推廣其意的話，就是說，如果想：我修行成道了，我已經是佛了，那就糟了！你想都不能想，何況還到處宣傳，我已經修成什麼什麼，這樣子一做，就是著相了。
「須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」斯陀含就是二果羅漢。那二果羅漢他能不能夠這麼想：我得到二果羅漢，我已經是二果羅漢了？須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」斯陀含在無相法上面，是什麼呢？在無爲法上，是什麼呢？這名稱的意思就是一往來。一往來的意思就是到人間出生一次，再死掉；就是再來做人一次，就是一往來。這樣子的這個往來，「而實無往來」而實際上根本沒有往來，這樣子的話才是斯陀含。所以他不能想啊，他不能想：我得了二果羅漢，這個就著相啦！一著了相就不行。那麼他一定要什麼呢？他一定是「名一往來，而實無往來」根本沒有往來，這樣才是。這樣子的話，就是這一個往來的相已經沒有了；往來的相沒有了，才是真正的「是名斯陀含」。
「須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！」阿那含就是叁果羅漢，叁果羅漢能夠想，我得到叁果羅漢嗎？不可以。爲什麼呢？「阿那含名爲不來，而實無來。」阿那含的名稱的意思就是不來；所做已辦，不受後有，不來了。而實在呢？根本沒有來不來，根本沒有來不來…
《《金剛般若波羅蜜經》之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…