..续本文上一页「一切圣贤，皆以无为法而有差别。」

　　一切圣贤，贤，就是一个修养很好的人，但是他还没有成道；圣的话，祂是很好的人，而且是已经成佛了、成道了，就称为圣。一切圣贤，不管是修成还是没有修成，他们是好的修行者，「皆以无为法而有差别。」全部都是以无为法而有不同，差别就是不同，不同则是指有种类上、型态上、性质上的不同，或者高下的不同，都包含在里面。并不是一定都指高下的不同，也有层次上的不同。

　　总之，他们是有不一样的；意思就是，他们是不一样的，但是呢，他们是在无为法的上面才有不一样。那么这里就要问了，何谓无为法？跟它相对的话，就是有为法。何谓有为法？何谓无为法？这里须菩提要从有为和无为来了解。我们换一个比较简单的说法，跟我们前面讲的内容一致的，有为法、无为法，可以看成，有为法就是有相法，无为法就是无相法；这样就容易了解，不需要再另外新定义。

　　所以一切圣贤，都是以无相法而有差别的，根本不是依有相而来定差别，它跟有相没有关连，因为它没有相。也就是说，这句话就是来说明，为什么如来说的法「皆不可取、不可说，非法非非法。」为什么这样？因为祂说了很多话，这些话都有差别，但是在无相上面有差别，而不是在有相这里有差别；因为它是无相的，所以你没有办法取它，也没有办法说它；它也不是法，也不是非法；这里祂就做了这样子的说明。我想这个后面的这个说明，「所以者何？」这个地方的解释，应该释迦牟尼佛有给须菩提加持力，所以他才说得比较象样了一点。

　　接下来就是第八，第八以下这个地方，其实就是「一切圣贤皆以无为法而有差别」的举例；举例说明，怎么样以无为法而有差别。这个例子，是释迦牟尼佛讲的，「『须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？』须菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。』『若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼；何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。』」

　　释迦牟尼佛就问须菩提，你觉得怎么样啊？如果有一个人，用装满了三千大千世界的七宝；七宝就是七种宝物。这个宝物多到什么程度呢？把整个所谓三千大千世界，就是整个宇宙，把它装满；整个你心中的宇宙，也不用管别人心中的宇宙有多大，跟你是不是一样，你不用管；就是你心里面的宇宙，把它装满了，以用布施。

　　拿这么多宝贝来布施，「是人所得的福德」多不多？算不算多？「宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？」须菩提说甚多，「何以故？」为什么呢？也可以说，这里是世尊又再问他，「何以故？」他再回答了「是福德即非福德性，是故如来说福德多。」因为这个福德，就不是福德，所以如来才说福德多。这里其实就出现了《金刚经》的句型。

　　须菩提是这样子来回答，他说，这个福德就不是福德，所以如来才会说福德多。我们对这样子的句子，要怎么去了解它？我们暂时不特别去强调，因为讲到后面会解释。在这里的意思就是说，这个福德，要是跟那个非福德相等的时候，这个福德的相就被剥掉了；也就是这个福德的外相就被剥掉了，剩下福德的本质。剩下福德的本质，也就是这个福德已经离相了；那个相已经被抽离、剥掉了，只剩下福德的本质。当我们说是福德的本质的时候，福德是没有相的；一个没有相的福德，它就没有限制。所有的相都是一个限制，会把它框住。

　　当我们把它的外相拿掉的时候，同时也把它的限制都拿掉，就没有限制了。没有限制，就是无量啊！没有数量啊！如果有一个数量的话，就是有一个限制；当那个福德的限制、那个相拿掉的时候，限制就被拿掉了，所以它的福德就无限量，是无限的。所以如来说福德多，这才叫做多；如果是有数量的多，不算多，没有数量的、超越了数量的、没有数量限制的，那才是多，「是故如来说福德多」的意思便是这样。

　　接下来是世尊说的：「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼；」如果有人拿《金刚经》，「受持」就是依《金刚经》来修持；受持的意思就是接受《金刚经》，依《金刚经》来修行。「乃至四句偈等」他可能拿的还不是全部的《金刚经》，只是《金刚经》里的四句话，就来受、来修持了，或者也用这四句话、这个经文来跟人家解说，就可以「其福胜彼」，这样子的人所得到的福德，比刚才那个以三千大千世界七宝来布施的人所得的福德还要多。

　　他得到的福德，就比那人还要多，「何以故？」为什么呢？「须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」所有的佛、所有的菩提心，都是从这个经出来的。所以能够受持这个经，能够为他人解说这部经典，那么他所得到的福德，就要胜过前面那一位。大家一想，哇，那我们就赶快来受持吧！好，当你这么一想，祂接着就说：「须菩提」，应该须菩提也这样想：那我就不要用装满三千大千世界的七宝来布施，我就来讲、来持受这个《金刚经》就好了啊！须菩提一有这个想法，佛陀就「须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」所谓佛法，就不是佛法。

　　注意！当我们刚才想：哇！这样只要把《金刚经》四句偈子，拿来受持，拿来跟他们说，我就得到那么多的福德。这个是不是相？这又是一个相了，接着，就决定这样子做，是不是就取法相了？须菩提一取法相，释迦牟尼佛就赶快给他消毒。须菩提取的「所谓佛法者」，刚才讲的这一个法，说「这样子福德比前面那个还要多」这个佛法，就不是佛法！马上把你的相对消掉，要你保持在离相的状态；要保持在一个离相的状态，才是佛法。

　　所以大家一取──刚才一听，啊！我听懂了，以后我就决定要这样子做，就着相了，这就是取法相，所以佛陀立刻消毒。这一段，说的是什么呢？指的是一种布施的差别，是无为法的布施的差别。说明前面以三千大千世界的七宝来布施，跟受持《金刚经》这样子作为的布施，在无为法上的差别。因为一切圣贤，他们的差别都是在无为上的差别，都不是在有为法的差别。

　　我们现在看第九。「『须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。』『须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。』『须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。』『须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？』须菩提言：『不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道：世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。』」

　　这里还是在讲「一切圣贤皆以无为法而有差别」的举例；「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须陀洹是一果罗汉；罗汉有四果，一果、二果、三果，最后就是四果罗汉；四果罗汉我们就称为阿罗汉。他们当然都是圣者，我们看一切圣贤在无为法上面的差别是什么。祂说，一果罗汉能够这么想吗？「作是念」就是他能够这么想吗？能够想：我得了一果罗汉吗？须菩提说，世尊啊，不行、不可以。为什么呢？因为须陀洹这个名字，意思就是入流。入流，就是入法流。

　　入法流「而无所入」，就是事实上他没有入。入法流就是无所入，没有入什么？「不入色声香味触法」，他不会入色声香味触法。色声香味触法是什么呢？就是所谓的六尘。六尘就是有色声香味触法，那就是入，他不入六尘，那就是入流；能这样子，就是一果罗汉。所以他如果说，我得了一果罗汉；如果他心里想，我得了一果罗汉，那他就入了六尘。因为那个一果罗汉，或者须陀洹，就是一个名称，一个相；有一个相就入流了，所以他不可以这样子的。推广其意的话，就是说，如果想：我修行成道了，我已经是佛了，那就糟了！你想都不能想，何况还到处宣传，我已经修成什么什么，这样子一做，就是着相了。

　　「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」斯陀含就是二果罗汉。那二果罗汉他能不能够这么想：我得到二果罗汉，我已经是二果罗汉了？须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」斯陀含在无相法上面，是什么呢？在无为法上，是什么呢？这名称的意思就是一往来。一往来的意思就是到人间出生一次，再死掉；就是再来做人一次，就是一往来。这样子的这个往来，「而实无往来」而实际上根本没有往来，这样子的话才是斯陀含。所以他不能想啊，他不能想：我得了二果罗汉，这个就着相啦！一着了相就不行。那么他一定要什么呢？他一定是「名一往来，而实无往来」根本没有往来，这样才是。这样子的话，就是这一个往来的相已经没有了；往来的相没有了，才是真正的「是名斯陀含」。

　　「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！」阿那含就是三果罗汉，三果罗汉能够想，我得到三果罗汉吗？不可以。为什么呢？「阿那含名为不来，而实无来。」阿那含的名称的意思就是不来；所做已办，不受后有，不来了。而实在呢？根本没有来不来，根本没有来不来…

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