..續本文上一頁這件事情，這才是阿那含。所以他講不來，就是要沒有相的不來，那個才是阿那含。所以他不能夠說、心裏也不能想：我得了叁果羅漢；一想，就著相了，著相了就不是，就不是無爲法。
那麼再來，阿羅漢能不能夠想：我得阿羅漢呢？當然也不可以。爲什麼呢？「何以故？實無有法，名阿羅漢。」根本沒有一個什麼叫做阿羅漢的，是有這個名稱，但是實際沒有這個，那個名稱都不是真的阿羅漢。真正的阿羅漢是找不到名字、無名的；「世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者。」如果他認爲，我得阿羅漢，那就如前面一樣，只要一得，認爲自己得了，那就著了我人衆生壽者，就是著相了。
「世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。」世尊啊！您呢，稱贊我是第一離欲阿羅漢，但是我不這麼想，「我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：」假如我心裏想，我是阿羅漢，那世尊就不說須菩提，是一個樂于修清淨行的修行者。「阿蘭那行者」就是一個清淨的修行者，世尊就不會稱我是樂于做清淨修行的修行者了。
「以須菩提實無所行，」以須菩提實在沒有做，也沒有認爲自己是得了什麼，所以才稱須菩提是一個樂于修清淨修行的修行者。也可以說，釋迦牟尼佛爲什麼會稱他是一個「第一離欲阿羅漢」，因爲他心裏沒有想自己是阿羅漢，釋迦牟尼佛才會這樣稱贊他，才這麼說。如果他心裏真那麼想：我是阿羅漢，釋迦牟尼佛就不會說他是。所以他們說的，都是指無相的、離相的部分；只要你一著相了，就不說了、就不是了。
第十「佛告須菩提：『于意雲何？如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？』『世尊！如來在燃燈佛所，于法實無所得。』『須菩提，于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？』『不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。』『是故，須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身爲大不？』須菩提言：『甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。』」
佛又問須菩提，你的意見如何？「如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？」祂就問須菩提，如來我啊，過去在燃燈佛那個時候，跟著燃燈佛學佛；我對于這個佛法，有所收獲嗎？有所得到嗎？須菩提回答，「世尊！如來在燃燈佛所，于法實無所得。」如來，您在燃燈佛所，對于這個佛法，其實沒有得到。沒有得到啊，有得到就有相，不能得啊！是沒有得的，這就是無相法、無爲法。
我們看前面，講過一個布施的，那個算賢人；還有接受《金剛經》、以《金剛經》來布施，做法布施的；這兩者，都是離相的；那麼又講了四種羅漢，他們的無爲、無相的狀況，各種的差別。最後就講到佛了，佛的無相是什麼？第一個就是，祂在燃燈佛那裏，沒有得到佛法，這個就是無爲法。再來祂又問，「菩薩莊嚴佛土不？」須菩提回答：「不也」。我們不是說，菩薩都是來度衆生，來莊嚴佛土的嗎？沒有啊，世尊。「何以故？」爲什麼呢？「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」莊嚴佛土，就不是莊嚴佛土，這樣才是真正的莊嚴佛土。
什麼叫做莊嚴佛土？我們一般的想法，就是把這個廟宇、修行的場所、或者這個世界，把它整理得清淨美好，這樣子就叫做莊嚴。祂說，這個莊嚴要等于非莊嚴，就是不莊嚴。不莊嚴是什麼呢？把它弄得汙七八糟，很混亂、骯髒，那就是非莊嚴。祂說，你把它弄得幹幹淨淨、漂漂亮亮，要等于弄得亂七八糟、骯骯髒髒，這兩個要相等，就「是名莊嚴」，這才是真的莊嚴。哇，這是什麼意思？這就是無相的意思，就是無爲法的意思，這就是菩薩的無爲法。
我們想的莊嚴，是要把它弄得幹幹淨淨、漂漂亮亮，那個是有爲法、是有相的；那麼把它弄得骯骯髒髒、亂七八糟，那也是有爲法。祂不是，祂是無爲法、是無相的；這個無相的法，要怎麼樣子達到呢？這就是《金剛經》的句型。祂用兩個相反的相，都是相，都是有相的，但是這兩個相是相反的；把它相等，也等于把它放在一起，那個相就互相沖銷了、對沖了。沖銷了以後，就剩下了莊嚴的本質。那個本質是沒有相的，只剩下本質，就離了相。莊嚴的本質，是已經把莊嚴的相剝掉了，這個就是離相的無爲法，才是真正的莊嚴，「是名莊嚴」，這才是真正的莊嚴。
《金剛經》的奧妙就是這樣子。而事實上，我們已經得到這個奧妙，這個句子一念下去，我們就得到這個奧妙了。比如說，我們現在來念「莊嚴佛土者，則非莊嚴」，莊嚴是什麼？我們很清楚，非莊嚴是什麼？也很清楚。可是這兩個要相等，我們就茫然了，心中沒有相了，我們的心裏面一楞，咦？沒有東西了！沒有相了！在這個時候，就是無相的狀況。你的心，就已經處在無相的狀況，這個狀況給它一個名稱，就叫「是名莊嚴」。有的時候，這個「是名」根本不寫出來，像前面那個「佛法即非佛法」，後面沒有再說「是名佛法」，都不說了，爲什麼？因爲已經對消了。
那個狀況就對啦，就是要這個狀況。所以你要珍惜這個狀況，不要已經到這個狀況了，心裏還想：我不懂耶！我說不懂就對啦，這就是《金剛經》。我們念這個《金剛經》會有效、有幫助的原因，就是在這裏。這樣念，你心裏面就楞一下，楞一下就是做到了。
「是故，須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心」，所以我們心裏面一片空白，不曉得什麼了；這樣子一片空白的時候，就是生清淨心。你的清淨心生出來了，非常珍貴。我們都會生的，每一個人都會生的。你那個念都在生，只是你不會珍惜它；反而說：啊，這個《金剛經》真難懂，都不懂。那樣子不懂就對了，當你不懂的時候，就是生清淨心，你的清淨心已經生出來，已經離相了，一個離相的心就生出來了。
下面都是解說，「不應住色生心」你不要好像要有形象才覺得對，那個都是有相的心，著相的心。「不應住聲香味觸法生心」也不應該在聲音上、色聲香味觸法，全部都不要去著，都不要依。如果依賴那個色聲香味觸法而生出來的心，就是著相的心，也就是有所住的心。「應無所住而生其心」應該無所住而生其心；六祖就是念到這裏，就大徹大悟了。禅宗的五祖教六祖《金剛經》，就是教到這裏，六祖就大徹大悟了。「應無所住而生其心」，這樣生出來的心，就是清淨心，清淨心就生出來了。所以我們的清淨心，其實是會生出來的，任何人都在生，只不過你忽略了它。
也不是說：啊，我念了《金剛經》的句子，我才會生。你沒有念《金剛經》的句子的時候，你也常常在那裏楞一下、楞一下，那也是生啊！就在生啊！所以，當你心裏面一片空白，沒有什麼念頭，但是心還是清楚的，只是沒有形象、都是空白的，這個時候就是生清淨心。其實我們很多人來學打坐，要把心靜下來，不就是練這個嗎！就是達到這個狀況，怎麼樣練到一念不生，不就是練這個嗎？念《金剛經》就可以達到，自己卻不知道，太可惜了。所以生清淨心是每一位都可以把握的，這個是我們要知道的。
接下來「須菩提！譬如有人，身如須彌山王」，祂說，如果有一個人，他的身體高大到像須彌山一樣大，你覺得怎麼樣啊？這個身大不大啊？須菩提說：「甚大，世尊！何以故？」須菩提再繼續回答，「佛說非身，是名大身。」這是要接前面的；因爲祂前面已經說了像須彌山王那麼大的身了，「大身，佛說即是非身，是名大身。」所以這邊的大身還是一樣，都是沒有相的大，沒有相的限製的大，不是有相的大。如果我們說這個身，是像須彌山一樣大的身體，有沒有相？有，那是有一個相的大，那樣就不是；要連這個大的相都要沒有，要剝掉，剝掉了以後，剩下這個大身的本質，那個才是真正的大。剩下大身的本質的時候，它就沒有相，因此就沒有限製，這個大就是無限量的大。
今天講的這一段非常重要，爲什麼重要呢？我們禅宗的六祖慧能，就是從這裏體悟的。我知道禅宗是從這裏體悟的，但是我當時讀《六祖壇經》的時候並不懂啊，不懂他到底體悟了什麼。就想，趕快去讀《金剛經》吧，讀了以後還是不懂，一楞一楞的，還是不懂啊！後來是有機緣，讓我懂了：哦，原來是這個意思。
很簡單的，大家覺不覺得簡單啊？很簡單的。但是當時，不懂的時候，覺得好難哦；後來弄懂了，哦，原來是這樣，這麼簡單。其實早就會了，只是不知道；不曉得那樣子就是正確的、就對了。我希望大家都能懂，都能夠懂那個不懂；那個不懂，變成懂了，這樣子的話就好了。以上，我要講的部分已經講完，接下來讓大家問問題。
【現場問答】
問：我在公務機關服務，因爲學、經曆及兼職表現有一番成就，卻引來同仁排擠，長官也不希望我有太多表現。故而我改變自己，討好同仁、長官，一番矯情，求好度日。但是內心中希望貢獻個人專業與敬業之熱忱，卻被隱蔽，非常掙紮。我應該離相再入相，還是取法不應取法？請老師釋疑。
師：這是很實際的一個問題，這個問題是離相再入相，還是取法不應取法，我覺得都可以，沒有什麼差別。這兩個問題，應該是一樣的問題。應該是離相呢，還是入相？我想你要問的是，該如何運用《金剛經》來面對生活裏的問題？
用《金剛經》來做的話，你就要學菩薩，就是表現良好等于表現不好。你如果能夠做到這樣，那麼就沒有取法也沒有不取法，沒有入相離相的問題了。人家找不到相來排擠你，你做的東西，都是實質上對社會、對國家、對人民有幫助，但是人家並不曉得這是你做的。你要學《金剛經》，就要學到像菩薩那樣，莊嚴佛土即非莊嚴；做到這樣，就可以「做事即非做事，是名做事」。
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《《金剛般若波羅蜜經》之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…