..續本文上一頁臺大人」就是衆生相。不是許多的個人，那已經不是一個一個的個人了。
那麼壽者相是什麼呢，就是前面講的，所有一切生命，整個大生命，就是壽者相。所以壽者相，是命，跟命有關，它是生命相。跟命有關系的話，它就多了一個東西，它特別強調壽命，壽命就是時間，就跟時間有關系。所以，什麼是壽命相？曆史就是壽命相；很多人喜歡算命，那也就是壽命相，我的命如何、我的命運怎麼樣，說的都是壽命相；還有，我們都很喜歡聽故事，所有的故事都跟曆史故事差不多，都是壽命相；凡是跟時間連上關系的，這些都是壽命相。
不過這邊的壽命相，當然還有短命相，說時間的話，也有短命相。我們這裏不講短命相，壽者相都是講長命的；很多人做事情都是短線操作，不管長線的事情，長久的事情他都不管，只管眼前、短線操作，那個都是短命相，但都是跟「壽者相」同類的東西。不論長或短，這些都是相，都要離開，才是離相的，才是無相的。
※叁輪體空，不住相布施
我們再看「複次，須菩提！菩薩于法，應無所住，行于布施；所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住于相；何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」，我們前面已經爲這一個部分布下了一些基礎。「複次」就是再來呢，「須菩提！菩薩于法，應無所住」你就不要住在上面，要無住而行于布施。不只是布施，布施是法當中的一種，所有的所謂的法，都要無住，都不能住。「應無所住」不要住，「不住色布施」，同時也「不住聲香味觸法布施」，所謂的色聲香味觸法，就是六塵，就是六塵相；這些塵相都是相，所以布施的時候不能住于相，簡單來講就是這樣。什麼相都不能住，不只是色相不能住，聲香味觸法都不能住。
「須菩提！菩薩應如是布施」，應該這樣子來布施。「不住于相」大家就想，那我們布施的時候要怎麼去做呢？就是以布施爲例來講的話，我們不要去想到：「我在布施」，這個我相要放掉；幫助的那個人，那個人的人相要放掉；我給了他，布施了什麼財物、什麼東西，那個色相也要放掉；這叫做叁輪體空。這樣子才是不住相布施。
祂接著又告訴你「何以故？」，爲什麼要這樣布施呢？祂就說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」如果這樣子布施的話，他的福氣、福報，就大得不得了。事實上福報也是相，也要放掉；但是祂爲了說明，當然還是要借一些東西來說。「須菩提！于意雲何？」這裏呢，祂就要來讓你體會。
接下來的文字，就是要讓你體會「其福德不可思量」，那個不可思量是什麼？「須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」祂就問須菩提，我們可以想象我們是在外面，往東方的天空看，那麼一望去，無邊無際。祂就問：「你這樣子望去的時候，對于東方的虛空，那個天空，你能夠思量嗎？」祂的意思是：「你能夠抓得到什麼東西嗎？」當然你會想說，有雲彩啊，雲彩就不是虛空啊，我們現在講的是虛空。如果是虛空的話，就沒有東西可抓了；沒有東西可以把握，連它的邊際都沒有辦法知道。
你能夠想天空的邊在哪兒嗎？這個虛空的邊在哪裏嗎？沒有辦法。所以祂就說「可思量不？」你可以去想象嗎？它的邊在哪裏呢？沒有辦法想，所以須菩提就回答：「不也，」沒有辦法，世尊，沒有辦法。接著祂又說：「南西北方四維上下虛空，可思量不？」其它方向的天空，上上下下四面八方，那個天空你去想，找得到邊嗎？有沒有辦法？沒有辦法找到。「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。」如果他的布施是不住相的，那麼他的福德就大到像虛空那樣子，沒有邊際。「福德不可思量」是這個意思。
「須菩提！菩薩但應如所教住」，那麼菩薩呢，就應該如此安住；就是要住于無住、住于不住相，應該這樣子住。我們現在來講無住，就是像虛空這樣，那麼有住呢？是什麼樣子？大家來看看，你們就往前面看，是不是有牆壁就是有相？有相了，你們就住在這個相裏啊！是不是？就住在這裏啦！這個相是什麼樣呢，它「可思量不？」可思量啊，可以想啊，這個空間裏有地板、有牆壁、有天花板，我們往上、往下、往四面看一看，是不是都住了啊？都住了。你的心是不是也被關在這個房間裏面，出不去？所以住，就是住進牢房，住進這個相的牢房。你就住在這裏面，那麼你的心的大小就這麼大，那你的福德呢，也就這麼多。所以無住真的很厲害，無住就變得很大。
※「相」是心的牢籠
「相」是什麼呢？「相」就是心的牢籠，可以把你的心關起來的。你不要以爲是這個牆壁，牆很厚所以才把你的心關住；其實只要糊一張紙，都可以把你的心關住。「相」就是專門把你的心關起來的監牢，它的作用就是這個。所以你住相的話，就是關進相的監牢了。爲什麼佛陀要叫我們離相、要無相？當你是無相的時候，你的心才沒有被關住！所以要把人的心關住，很簡單的。只要弄一個相，就可以把人的心關住。很多人想要討好情人，想把他喜歡的人的心鎖住，怎麼鎖呢？送她一個鑽戒，就把她的心鎖住了，不是嗎？所以，佛陀就教你不要被這個相關住，不要住相。
再來看，「須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來：何以故？如來所說身相即非身相。」祂又再問：須菩提，你的意思怎麼樣啊？可以以身相，以如來的身相，來見到如來嗎？須菩提回答：「不也」，不能；這個須菩提很厲害哦，他已經完全懂了。可能各位會想，我不看祂的畫像，我怎麼知道祂是如來呢？一定要找一個祂的樣子嘛。可須菩提不是，他懂了，「不可以身相得見如來」，沒有辦法用如來的身體的樣子，見到如來。
爲什麼呢？如來所說的身相，就不是身相啦。哦，那大家又要「到底有相還是無相？有身相還是無身相？」又不知道了。不知道就對了，不知道就沒有相了嘛！對不對？就離相了，你就沒有被鎖在相上，就沒有被鎖住了。所以，「佛告須菩提」，下面有重要的話，這個是我們常常把它背起來的：「佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄」，所有相都是虛假的。
大家想：「怎麼會是虛假的？鈔票的相也虛假嗎？」是虛假，如果你把它看成不是虛假的話，那麼你就被鎖在裏面；你只有把它看成是虛假，你才不被鎖住。大家心裏面想：「你們把它看虛假，那錢都給我好了。」所以心裏面還是認爲它不是虛假的。不過最近我們有一個作者，他把他的文章寄給我，那篇文章叫做《科學論道》，把最近的那些科學理論，全部都貫通了，結果證明了一件事情：「宇宙是虛幻的」，連宇宙都是虛幻的。大家不妨去看那個文章。
「凡所有相皆是虛妄」，我把它改成「凡所有相皆是牢籠」，都是一個牢籠，都是腳鐐手铐。不過大家呢，可能把腳鐐手铐都看做手镯、項鏈，看法不一樣，但它一定是把你鎖住的。剛才我們已經證明了，這個相就是可以把你的心鎖住，非常有效的。「若見諸相非相」，如果你能夠看穿了，這個相就不是相，那就離相了；你能夠離相，「則見如來」。
這個見呢，我們把它改念成「現」，則現如來。這裏的如來指的什麼呢，就是你的菩提心；你自己的菩提心就出現了，這就是我們所謂《金剛經》要啓發的菩提心。怎麼啓發？就這樣子啓發了。你這樣一離相，你的菩提心，你的不生不滅心就啓發了，就出現了。爲什麼這裏的「則見如來」，我要把它解成「現」？因爲在古代，「見」和「現」是同一個字；再一個原因呢，如果這個如來可以被你看見，那祂是一個相，就又沒有離相了，這個本身就不對了，要不住相，所以把它念成「現」，是菩提心被啓發而顯現，這樣的話就完全合乎它一貫的精神，一貫的含意。好，今天就說到這裏。
接下來，大家是不是有什麼問題要問？
【現場問答】
師：我們剛才講到叁輪體空，叁輪體空就是叁方面都不要住相。就是布施的時候，叁方面都不要住相，哪叁方面呢？就是不住于我在布施，這個我相不要住；布施的對象，就是人相不要住，還有，布施的物品，這個物品的相也不要住，這叁個部分的相都不要住，都要離相，這就是叁輪體空的意思。
問：當我們的肉身沒有了之後，我們的不生不滅心到哪兒去了呢？既是不生不滅，表示永遠存在，而肉身當然是有生滅的。
師：我們肉身沒有了，就是肉身結束了；至于不生不滅心，祂是永遠存在。現在問的是，人往生以後，這個不生不滅心到哪兒去了？祂哪兒都不去，哪兒都去。因爲所有的哪兒呢，都是從這個生滅心生出來的東西，所以並沒有什麼哪兒去、哪兒不去。
但是我們還是可以說，可以去到哪裏。去到哪裏呢？如果你還沒有修成，你肉身沒有了，你就可能到人道以外的其他的道。我們不是有天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄這六道，這六道你都可能去。如果你修好了，就有另外四個道，一個是羅漢道、一個是辟支佛道、一個是菩薩道、還有佛道，這四道你可能去。這是要修的，有程度差別的；就算要到天的話，也要做一些善事，才上得去啊！所以呢，你可以說哪兒都去了，哪兒也都沒去。反正就是不死就是了，可以確定。
問：請問不生不滅，是存在還是不存在？如果存在，是會生滅，還是不會生滅？
師：這個不生不滅，它是一種空無的存在。就像什麼呢？就像天空，天空是空的啊，我們有的時候講空，就是沒有嘛；可是天空是空的，那就沒有天空嗎？有啊！所以那個天空是存在的，它是一種空無的存在。所以不生不滅，就有如天空。
那麼如果存在，到底是有生滅，還是沒…
《《金剛般若波羅蜜經》之一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…