圓覺講座／《金剛般若波羅蜜經》之2

時間：2009年3月14日

地點：臺北科技大學

主持：蘇莉華

主講：智崇上師

紀錄：張春美

整理：周雅容、羊憶玫

　　各位先生、各位女士，歡迎各位來聽《金剛經》。我盡我的能力，把《金剛經》的內容，盡量依當時佛陀講《金剛經》的原意呈現出來。上一次，我們講了從第一到第五，今天就從第六講到第十。請大家先翻到第六，我先把第六念一遍。

　　「須菩提白佛言：『世尊！頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？』佛告須菩提：『莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實；當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。何以故？是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相、亦無非法相。何以故？是諸衆生，若心取相，則爲著我人衆生壽者；若取法相，即著我人衆生壽者；何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者。是故不應取法，不應取非法；以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法如筏喻者；法尚應舍，何況非法。』」

　　好，這一段我們念完了，就來解說。須菩提對佛說，因爲前面講了一些內容，所謂「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」又說布施要不住相，「應無所住而行于布施」這樣的內容，須菩提心裏面在擔心，這樣子講，到底有誰聽得懂啊？誰會相信你啊？他心裏面應該是有這樣子的一個疑問。所以他就說：「頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？」會相信您講的嗎？意思就是這樣。

　　「佛告須菩提」，佛就告訴須菩提，不要這樣說；「莫作是言」，不要這樣說；祂說：「如來滅後」就是如來圓寂以後，再五百歲，就會有「持戒修福者」，一些持戒、修福做的很好的修行者，「于此章句」對這樣子的言說，「能生信心」他是能生信心的，不是沒有的。而且呢，「以此爲實」會把這樣子的話當做是真實的，會有這樣的人。「當知是人」你要知道，這樣子的人，不是在一個佛那裏，二個佛那裏，叁四五個佛那裏「而種善根」；他已經在無量千萬佛那裏，種了善根，所以他才會聽了這樣子的章句、這樣子的言說，就馬上接受了。

　　「聞是章句，乃至一念生淨信者」他聽到這樣子的言說章句，就相信了；而且他的相信，只要一念就相信了。有很多人會相信，但是他會考慮很多，這個角度想想，那個角度想想，正的想想，反的想想，想了一大堆以後，哦！相信了。而這裏講的這個人呢，不是的，他一念就相信了，沒有那麼多的想法，一聽就相信了。我們常常會認爲，想了很多以後、考慮了很多以後才相信，這樣比較有智慧，但是這裏就告訴你，想來想去才相信的比較沒有福德，種的善根還不夠。如果種的善根夠、福德夠的話，一念就信了，沒有那麼多的考慮。

　　「須菩提，如來悉知悉見」這樣的人，如來都看到、知道他，都會知道；「是諸衆生，得如是無量福德」這樣子的衆生，他會得到無量的福德。接著祂說：「何以故？」爲什麼這樣的衆生會得無量的福德呢？後面即有解釋，「是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相、亦無非法相。」祂說，這樣子的衆生，他沒有這四相；這裏又多加了一個法相和非法相，也沒有法相、也沒有非法相；「何以故」爲什麼他沒有這個四相，又沒有法相和非法相，就可以有無量的福德呢？

　　祂說：「何以故？是諸衆生，若心取相，則爲著我人衆生壽者」；因爲他一取了相、一有了相，他就會著在那四相，我人衆生相裏面。所謂著了相，就是我們上次所講的，被關在相的牢籠裏面了。沒有著相，就是沒有被關在相的牢籠裏面。關在牢籠裏面，當然福德不會很多，你要福德多，無量的福德，就不能被關在牢籠裏面，必須是一個解脫自由的心靈才可以得到，才有無量的福德。所以只要一著相，就是相中的囚犯；做爲囚犯，怎麼可能有什麼無量的福德？

　　這裏又提出了一個法相和一個非法相，四相我們上次稍有解釋過，那法相的意思是什麼呢？法相就是一些合理的、比較有道理的那些原則或者規則。像我們講：「啊，我們對人要友善，要幫助別人，要孝順父母，要愛護自己的兄弟姊妹。」這個就是法，這就是法相。非法相是什麼呢？專門欺負別人、偷別人的東西、搶別人的東西，那就是非法，就是非法相。所以，合乎這個世間的倫理道德、這些原則，就是所謂的法相；不合乎人世間的道德、倫理或者法律，就是非法相，就是這樣。兩者的分別是很清楚，也很簡單的，沒有什麼特別難懂的地方。

　　這一個人，因爲他能夠一念生淨信，對這種章句，這樣的《金剛經》的內容，能夠一念生淨信的話，就是因爲他已經無相、離相了，他沒有著相，所以他就會有無量的福德。「若取法相，即著我人衆生壽者；何以故？」這句「何以故」可以看做是多的。「若取非法相，即著我人衆生壽者。」也一樣。取法相也著相，取非法相當然更著相；著相的話呢，就是被關在相的牢籠裏面。

　　所以啊，要怎麼樣做才對呢？就是「不應取法，不應取非法；」法相也不要取，非法相也不取，那你就不會著相。「以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」啊，你們比丘呀，都知道我曾經講經說法；我說的法，你們要把它當做一個竹筏，一個渡河用的船。這樣子的一個筏，就是個比喻，我們渡生死苦海，需要一條船，那當然不是竹筏啦，就是所謂的佛法。要藉這樣子的筏來渡生死海、渡生死河，就可以到彼岸。我們渡河的時候是用竹筏，用竹筏渡河，到了對岸上了岸以後，沒有人會把那個竹筏再背上岸的；那個竹筏一定留在河邊，人就走到岸上去就好了，我們的佛法也是這樣。祂說，你們要把這個佛法，也看成像一個竹筏一樣；我們用佛法來渡生死河，渡過了生死河，到了對岸，就上岸了，佛法呢，就像竹筏一樣，留在河邊，不要帶著走。因爲已經用過了，已經上岸了，不需要再用了。

　　釋迦牟尼佛應該以前就講過這個例子，這裏就說：「法尚應舍」這個佛法，用過了以後就要舍掉；「何況非法」，何況是非法，當然更要舍掉呀。這一段，我想大家應該沒有問題了，知道就是這個含意。

　　接下來我們再來看第七。「『須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？』須菩提言：『如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說；何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法；所以者何？一切聖賢，皆以無爲法而有差別。』」

　　釋迦牟尼佛就問須菩提：「你覺得如何呢？如來有得到阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？如來有所說法嗎？」祂問他問題，也等于來考他。我們都知道，阿耨多羅叁藐叁菩提，指的就是菩提心。祂就問須菩提，如來有得到菩提心嗎？我們一般就想，當然有得到啦，怎麼沒有得到？一般的想法一定是這樣；又說，如來有所說法嗎？如來有講佛法嗎？我們想：如來當然講佛法啊，我們心裏面的答案，應該是這樣子的。這裏呢，祂就問了這樣的問題，就來考須菩提。我們來看須菩提的回答是什麼？

　　須菩提言：「如我解佛所說義」如果以我了解佛的意思，「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」，沒有一個東西它的名字叫阿耨多羅叁藐叁菩提。這個定法的意思是什麼？就是固定的、很確定的、很明確的一個相。我們來注意一下，所有的相都是明確的，那個相愈明確，我們就認爲愈清楚，就愈確定。所以定法的意思就是定相，一個很確定的相；意思就是相。並不是說，這個相不明確、模模糊糊的相，就不是定相、就不是相。不是，還是相，只不過特別強調一下，一個非常清楚的相。所以這個定法，就是定法相，一個確定的相，就是一個相。他說，根本沒有一個東西、根本沒有一個相、一個定法、一個定法相，叫做阿耨多羅叁藐叁菩提，根本沒有這個東西。也就是說，相裏面沒有這個東西。

　　所以「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」，沒有的；「亦無有定法如來可說」，也沒有一個確定的法、確定的法相，如來可以說；那麼模糊的法相如來就可以說了嗎？也不是，這裏不是這個意思。就是沒有，如來說的都沒有相，有相的祂沒有辦法說，祂沒有說出來。所以這個定法，這一個應該是須菩提對于相的一種诠釋，他的诠釋其實就是相；我們讀的話，就可以把它讀成，「沒有，這個阿耨多羅叁藐叁菩提是沒有相的。如來呢，也沒有一個有相的法可以說。」

　　「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法；」如來所說的法，祂就是說了法的話，那個法也是不能取的。如果是有相，我們是可以取的、可以拿的；但是這個是無相的，當然你根本也看不見，沒有一個有相的、一個存在、一個對象在那裏，你怎麼拿它？以我常用的話來講，這些都是不可被知的；一個不可被知的對象，你如何取？它也不可被取。所以它是不可被取的，我們沒有辦法去取它，你也沒有辦法去說它的。

　　雖然如來說了那麼多，都只是比喻；真正的那個部分，說不到、說不出來，所以是「皆不可取、不可說，非法非非法；」它不是法，也不是非法；「所以者何？」爲什麼呢？如來說了那麼多東西，卻都是不可取、不可說，非法非非法，是在幹什麼？須菩提要解釋這一件事情，所以就說，爲什麼是這樣呢？…

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