..續本文上一頁。成就智慧。喻若日光滅一切暗。無余罪也。』」佛就告訴他說：「我前面跟你說過了，當日光一出來，所有的黑暗都消滅了，對不對？」那個波斯匿王，當然就說：「對啊！光是一個燈火的光都能夠滅暗，何況日光的力量」。
佛就告訴他：「今王福德，你的那個福德啊，因爲你有福德，所以就聞佛說法，你就聽我說法，就能夠成就智慧；就像日光滅一切暗，所以你就沒有罪了。雖然你做了這些事情，你做了你父親一樣的事情，但是你遇到了像我這樣子的善知識，教你佛法了，你就有了智慧。智慧一出，所有的罪都滅了；就等于日光一出，就把所有的黑暗都消滅了一樣。」所以，做這些壞事，什麼時候也可以沒有罪呢？就是跟著佛修行。你跟著佛修行，所做的壞事就可以滅。但是要修得有般若智啊！如果你還沒修到般若智，日光還是不能出來，也是沒有用的。祂說的日光，就是你這麼一修了以後，你的般若智慧出來了，那這些罪都會被消掉。
「王白佛言。我父所事。婆羅門師。精進智慧。修習苦行。爲求福故。不惜身命。或有投岩。五熱炙身。或斷飲食。求生梵天。或大積薪。生自燒身。或有翹腳。張口向日。或于高樹。以繩系腳。而自倒懸。或臥刺棘。抱石
胸。有如是等種種苦行。苦行之功。福德因緣。歸何所耶。」我想波斯匿王問這個問題，就是他當時所遇到的事情，他心中還有的疑問。
他說：「像我父親都是拜那些婆羅門師的，他們也是精進有智慧的，他們也修苦行，他們爲了求福，也不惜生命、很努力的去做。他們在做的時候，常常有投岩，就是從懸崖上跳下去。五熱炙身，用燙的東西來，譬如說，一個鐵棒燒紅了來炙身。或者斷飲食，爲了求生梵天。或者把材薪堆起來，自己點火自焚。還有翹腳、張口，把腳翹起來；張口對著太陽，修這種苦行。或者在一個很高的樹上，把自己的腳拴起來，倒吊在那裏。或者睡臥在有刺的荊棘上面，或者抱著石頭一直捶胸。修這種種的苦行。
他們的苦行之功、他們的福德因緣又怎麼樣？愈問愈多了。他問的這些，我們在經典上就也看到過，當時的婆羅門是這麼修的。開始的時候，佛陀也跟他們修過一陣子；後來祂知道這個沒有用，所以就脫離了。這個時候，佛就回答他了：「這個我就跟你講過啦，『行苦苦報。行樂樂報』。你們這麼苦修，就得苦報；你們行樂，就得樂報嘛！你能得什麼報，是看你怎麼做，就得什麼報。苦修就得苦報，你行樂就得樂報。」
「王言世尊。製諸弟子。令持禁戒。非爲苦耶。夫人饑時。不即得食。煩惱橫起。忿怒隆盛。不自覺識。起瞋懷害。殺修迦羅。如斯之事。累世受苦。豈非惡也。」波斯匿王的疑問還滿多的，他說：「世尊！您規定了一些戒律，要您的弟子守那些戒律，不是爲了修苦行嗎？人餓的時候，得不到食物，煩惱就起來了，瞋恨心也不自覺地就起來了，而且起了殺害的心，就像我想要殺我的廚子修迦羅。這樣子的事情就會發生，事情一發生，累世就要受苦，這樣不是惡嗎？」
「佛告王曰。吾前所以製中前食者。爲諸比丘。舍外道法。于我法中。出家爲道。先習苦行。饑餓心故。得諸弟子。肥美飲食。貪食過飽。食不消故。則致衆病。是故製食。非爲饑苦。求福德也。又節食者。見諸比丘。縱橫乞食。無有晝夜。食無時節。爲諸外道之所譏責。而作是言。瞿昙沙門。自言道精。何以不如外道法也。是故節食。非于饑苦。而求福也。以要言之。所製禁戒。正爲癡人無方便慧。非爲智人知時宜也。如我前說。般若智慧。即是解脫。智者所受。聖所行處。王聞是已。益加歡喜。更起恭敬。爲佛作禮。一切大衆。皆亦如是。」
佛就告訴波斯匿王：「我前面之所以會製定過午不食，『製中前食』就是在中午以前可以食，中午以後就不行了，過午不食。『爲諸比丘。舍外道法。于我法中。出家爲道。先習苦行。饑餓心故。』先這麼做，就是讓你修一點點苦行，中午以後，你就要忍一下饑餓。我們有些弟子，吃得太好了，食物也不消化，就會得病，所以才要製食的。『非爲饑苦，求福德也。』不是爲了像外道那樣子，忍受饑餓這個苦，想要得到福報。」佛陀是不相信這樣子的，外道才是這樣，好像我忍受一個苦，我就可以得到一個福。佛是認爲，你去行苦，就得苦報；你去行樂，就得樂報。所以你去修苦行只能得到苦報，並不會得到福報。
爲什麼又要他們節食，過午不食呢？因爲看到那些比丘到處乞食，從早上到晚上，一天到晚在乞食，沒有晝夜之分，吃東西也沒有時節之分，被外道所笑。外道就說：「唉呀！你們沙門啊，自己以爲自己的道修得好，你們還不如我們。你說我們是外道，你還不如我們外道呀！」所以要他們節食，過午不食。這個過午不食，不是爲了饑苦而求福也。
這樣子的規則、禁戒、戒律是爲了笨人而設的；因爲那個愚笨的人，他沒有智慧，沒有方便慧。這個規定、戒律是死的規定，爲什麼會要設這麼一個死的規定？因爲有人是沒有智慧的，你跟他一講活的，他就亂搞；只好跟他講死規定，那他還可以做、還可以修。這個不是爲了有智慧的人而說的，有智慧的人，不需要這樣子的死規定，他們自己知道，什麼時候該做什麼事情。有了智慧，他就解脫了，不需要這一些禁戒，他們怎麼做？就是「聖所行爲」。
大王聽完了以後，他心中所有的疑惑都解了，也把他心中的疑惑都問了。我想，他問的應該是很滿意了，都給他解答了。他的問題，其實是我們很多人都想問的；很多人如果有機會，都會要這樣子問的。不過他的運氣也真的很好，遇到了佛陀，佛陀給他的回答，都淺顯易懂、清楚明白。
這個時候，波斯匿王就跟釋迦牟尼佛說：「我們聽了這麼多佛所說的、這麼好的因緣法，把我們很多疑問都解了；就好像太陽一出來，把所有的黑暗都消除了，使得大家看到一片光明，所有的事情都看得清清楚楚。這樣的佛恩，我們要怎麼報答呢？我們應該做什麼供養，或者做什麼樣的設施，才能報答世尊您所講這麼好的經文呢？」
佛就告訴波斯匿王說：「現在所教的甘露法，給你們的功德，你們是很難回報的。假如有人以恒沙劫，就是無量的時間；盡心的奉祀佛法，以及供養傳播佛法的聖者，供養他們一切食衣住行，還有他們所需要的醫藥。做了這麼長時間、這麼多的供養，所建立的福德多不多？」波斯匿王說：「很多，多到不可稱量，已經算不出來了。」佛就告訴波斯匿王：「這樣的甘露法所提供的功德，精妙難量，是很難測量的。祂在細的部分、粗的部分，都能夠幫助你。不是天界或世間的人，用他們的福德力量能夠回報的，你做再多的回報都回報不了的。
但是有一件事情可以回報，就是你以慈悲的心，自己來修習佛所教的這些甘露法；了解、修成了之後，再把你所會的、所了解的，拿來轉教給其他的人，也讓這些人能夠有信心來學，也成就了；然後再輾轉的教出去。當然條件是你要真的修，修對、修好、修成了。而不是你也不懂、糊裏糊塗的，也沒有修好；那個就不算了。必須是你會了、你了解了、你通達了，把你所會的，再轉教其他的人，其他的人也能夠再轉教下去，那麼這個狀況就沒有窮盡了，這樣就能達到無量。
這個狀況，就好像以一個燈去點燃無量的燈，一燈燃無量燈；這樣子做就是報了師徒的恩，報了佛陀的恩。你這樣子來報，等于是你自己得到解脫，學好了，再運用你的智慧，來幫助衆生解脫。這樣不僅僅是報了師恩，報了釋迦牟尼佛的恩，也報了叁世諸佛、所有一切佛的恩，這樣子的報恩是最大的。如果用你世間的作爲，以人的功德、福德來報恩，是報不完的；因爲你太渺小了、福德太少了，唯有照佛所講的方式來報，才能夠報得了，才是真正的報恩。」
這時候，波斯匿王又說了，希望佛陀能夠講一講，像這樣子自己學會、修好、解脫了，再輾轉把佛法教給其他衆生，讓他們也能這樣子做；然後他們還有能力，再讓其他的衆生又再學會，一直不斷地這樣傳下去。這樣子做能夠得到什麼福報呢？
釋迦佛就說：「若善男子、善女人，從師聞法，一句一義，展轉教化，乃至一人，未信令信，未解令解，如是功德無量無邊，非是凡夫所能知也。」喔，他這樣子做，得到的福報多到什麼程度？多到你完全不會了解，凡夫沒有辦法了解。「大王，假使有人，」祂就舉一個例子：「于千歲中」在一千年當中，「飲食醫藥，上妙衣服，供養恭敬佛法聖衆。」他從飲食、醫藥、還有衣服，一直供養佛教的修行者、聖者，「那麼他的福多不多呢？」
波斯匿王說：「很多，多到不可稱量。」佛又告訴波斯匿王說：「善男子、善女人，從師聞說諸佛正教，展轉教化，乃至一人，令其信解；其所得福複過于彼。」你只要教人的話，你得到的福德，比那個在一千年裏面，做了那麼多供養的人還要多；而且多的超過千萬億倍。爲什麼呢？「法化之功，應無量故。」法化，就是用法來教化的這個功德，是沒有限量的，是無量的。
這裏我們剩下最後的一段，就是告訴你怎麼報恩，怎麼做才能真正的報恩。講到這裏，我對大家有一個限製，說不可以去教人，這個事情就被阻止啦。現在我們來把這個事情再說一下。如果我教你的法，你修成了是可以教人，之所以不能教人，因爲你沒有修成，沒有修成的話是不能教人的。因爲現在我所知道，沒有人修成，所以就不能教。有些人，他以爲自己修成了就去教人，一教人就出毛病。據我所了解的，還沒有人修成，所以我做出這樣子的規定。如果你修成了，我是會要你教人的，這個時候才能夠教人。
什麼樣子叫做修成了呢？修成還是沒有修成，怎麼去鑒別？我現在的了解，你們應該還…
《《佛說未曾有因緣經》之五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…