..續本文上一頁，每一個人先喝一碗，喝完以後再來討論事情。」這個酒變成甘露良藥了。
大家都很高興，就喝起酒來。又聽音樂、又喝酒，心中就很歡喜。大家在那裏飲酒作樂的時候，這兩家人，本來好像有仇一樣的，互相殺來殺去，這麼快快樂樂的喝酒以後，仇恨都沒了，大家就玩在一起了。這個時候，看大家都和氣起來，沒有對立了；波斯匿王又拿出一碗酒來，跟大家講話。所以要講話的時候要拿酒講話，像我們現在是拿麥克風，他是拿酒。
波斯匿王說：「士大夫是要修德的，而且這個德要曆世相承。你們應該要遵守這個道理、規矩的，你們爲什麼會因爲一點小事情，爭鬧到這種程度，打起架來呢？你們如果繼續這樣子的話，國家都會給你們搞亂了，我現在勸你們，不要再這樣子鬧了。」大家喝酒喝得好開心，已經和好了嘛，所以大家就說：「那就遵命啊！」就都同意啦。然後大家又喝酒，事情就解了。
所以波斯匿王就說：「你看，這些人在爭鬧，他們爭鬧不是因爲酒，他們是因爲其他的事情在爭鬧；但是因爲有酒，所以他們就不爭吵了，把這個爭吵解掉了，得到了太平。這樣子的話，酒不是有功勞嗎？對一般人、對我的部屬也是一樣有功，不只是對皇後是好事，對其他人也是好事啊。」到底還是一個國王，所以有那個見解，下面他還有：「你看看啊，這世間一般的升鬥小民、奴婢啊，還有蠻夷人；他們也是因爲節日啊，或者在酒店裏面聚起來時喝酒，喝了就歡喜。沒有喝酒的時候都不會想要跳舞，喝酒以後，不需要人教就要跳舞。這些升鬥小民，一喝起酒來，就會拿起簡單的樂器奏起樂來，大家喝酒、跳舞、聽音樂。人因飲酒則致歡樂，心歡樂時不起惡念，不起惡念則是善心，善心因緣應受善報。那他們喝酒應該就會得到善報；想要得到善報，只要喝酒就得到了。」他的意思就是這樣。
不但這樣，這國王的見解是比較廣的：「就算是猴子喝了酒也會跳舞。」猴子怎麼會喝酒呢？有些水果放著，就自然發酵變成酒了，猴子吃了以後就會頭暈，一暈起來就集體的跳起舞了。在有些樹林裏面會看到這些事情，我就聽過有些猴子喝了酒跳起舞來的事。「猴子都這樣了，何況人呢？就像世尊您所說的，施善就善報，施惡就惡報。如世間人，因爲前世有布施、種福德，所以今生就富有。今生富有了以後，看到貧窮的人就吝啬不給，因爲吝啬不給了，這個因緣就受到餓鬼報。或者有這個世間的人，有男有女長得很漂亮；男人長得漂亮的，女人就愛他，女人長得漂亮的，男人就愛她。如果有一個外加的力量，要把這樣子相愛的男女分開，不讓他們合在一起，那他們就苦惱了。那麼像這樣子造成的罪，到底要算給誰啊？那個業報要算到誰的頭上啊？」
「末利夫人因爲前世做了布施，現在得到好報。那麼世尊，您爲什麼還要讓她持五戒，每個月還要行齋戒，六天吃素又不喝酒。所以她也不打扮得漂漂亮亮，也不會去聽歌跳舞，也不會去注意她老公長得多帥。這樣子的話，她所做的就是沒有施善，就是施惡，就要得惡報。那麼她前輩子所種的善，得到的好報，你教她修持這個五戒，不是害她嗎？」這個波斯匿王，我覺得滿有意思的。「那樣子是沒有幫助的呀，她這個好命是因爲她前世的布施，又不是她持五戒，每個月齋戒六天得到的，您要她做這樣子的苦事幹什麼？」
佛就告訴波斯匿王：「大王啊！您給我的這個指摘不對。」祂說：「末利夫人小的時候，我就教她守五戒、修智慧，所以才有今日的德，才有現在的這個修爲。她不但自己得度，而且還能度你國王，她才有這個功力呀。這樣子的功力應該算誰給的呢？末利夫人因爲我教她，她就如同我教的去實踐，所以才有現在的智慧方便啊。若沒有我這樣子教她，沒有她這樣子的修爲，遇到您國王這樣濫殺無辜，這麼胡作非爲，她就沒有辦法、沒有智慧來處理、面對了。她現在有這個能力，來解你的這些胡作非爲的事情，是因爲她小的時候，我就教她守五戒，做這樣子的修持，而有了智慧方便，所以才有這個能力的。」
祂說：「就像一般人家有了小孩，希望這個小孩將來能夠成就，就會把他送到學校去讀書。學校裏面，老師教導的時候都有規矩的，如果你不照規矩、不聽話；學校裏教你文藝書疏、人望禮儀，就是灑掃進退這些，教的時候你如果沒有遵守，在那裏亂來，學校會處罰你的，會不准你吃飯、不准你睡覺，就有各種處罰。這麼一做下來，有些犯了規就被罰，它是有一個製度在那裏的。這樣子的話，大家學習起來就有規矩、有秩序了。這些小孩，他們因爲怕被罰，怕被棍子打屁股，所以就專心的學習。專心學習了，長大以後就變成有學問，就可以教人、可以做事，就有才能了。」
祂說：「末利夫人奉齋持戒的道理一樣啊，跟這個道理是一樣的。你不經過這樣子的修持，怎麼可能變得有功德、有才能。」釋迦佛繼續舉例，祂說富樓那──當時祂的一個大弟子；富樓那是一個妒嫉心很強的人，他因爲嫉妒的關系，他嫉妒什麼？我猜想應該是別人的學問很好，很有學問，他就很嫉妒。因爲嫉妒的關系，他也想要很有學問；所以他就跟他的夫人、父母、兒子脫離，跑到深山去修煉、去學。穿草衣，忍耐饑寒，立下了誓言，要學會當時的九十六種經書記論，要悉令通達，做不到的話，就不再跟父母妻兒見面。
他爲什麼會這樣搞？佛陀很厲害一看就知道，他根本是因爲嫉妒心促使他這樣做的。他要下苦功，要有學問，如果修不好就不出來。這麼學了二十年，一切都通達了，又回到王舍城。因爲他覺得自己通達了，他有一個很奇怪的行徑；頭上戴了一個火炬，胸腹綁了一個銅做的盔甲，在路上這樣走。而且自己這麼唱說：「我」一切智至我所，而謂我言……這個意思就是說釋迦佛，「釋迦你們這些沙門，竟何所知？你們懂什麼？」他的行爲就透露出來，他去學這些學問，他的初發心是嫉妒。
因爲他的初發心是嫉妒，所以當他學成的時候，就說：「你們算什麼，你們哪裏比我行？你們懂什麼？釋迦你們這些沙門懂什麼？」這就是自傲。結果釋迦佛就指著他說：「你這個癡人。」然後就說了一個頌：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明。」說你這個大癡人，你多少聽了一點點，懂了一點點，就這麼自大起來了。就像一個瞎眼的人，頭上戴了一個火炬，把別人照亮了，自己還是看不見。用這樣子來責罵他。
富樓那一聽這樣子的指摘，一下子驚嚇到，就醒悟了。馬上就把這個火炬、還有身上的盔甲拿下來，五體投地拜在釋迦佛的面前，忏悔、悔過。他爲什麼那麼快，一下子就忏悔、悔過呢？他前面二十年所學的學問還是真的，變成多聞了，真正有智慧的多聞，所以被這麼一指摘就驚醒了。當然這是有智慧的。也有人這麼學了以後還更狂妄，完全不會忏悔，也不會認爲自己錯的，那個就是真的癡人。
一被指摘以後就驚醒了，這個是有智慧啦！因爲他已經真的得到智慧了，他是一個利根的人，所以拜下去還沒有站起身來，就斷掉了叁界的漏，也就是出叁界得羅漢果了。就這麼一下就得了，這就是智慧的力量。他那麼苦修，做出來的事情還是這麼蠢，可是一被指摘的時候，他的智慧就發揮力量了。就這麼快，一下就得了羅漢果，出了叁界。
祂說：「就好像你要牽象或者牽牛，它是隨著牽著的鈎走，你只要把那個鈎一帶，大象就會跟著轉、跟著走。智慧就好像牽大象的那個鈎，如果沒有這個鈎，你要那個沒有訓練的大象走，它不會聽你的，你怎麼使喚得動它。所以能夠這麼輕巧的就可以使動大象，這個鈎就是智慧。所以說『隨鈎而轉』。大王你要知道，學習都是靠禁製，控製、忍受五欲的煎熬，然後才變得通達無礙。這樣子的學習，學到的智慧就稱爲無礙智。無礙智具有四辯，富樓那具有這樣的四辯才，這些辯才都是苦學來的，都是接受戒律的限製，苦學而得的。」
所以釋迦佛就說：「夫慧解者有七德才，何謂爲七。第一信才，第二精進才，第叁戒才，第四慚愧才，」你看這個慚愧，這個是很重要的。「第五是聞才，第六是舍才，七是定慧才。」總共有這七個才，你看這七德才的第一個就是信才，「信」是一個才能耶，很多人就是不信，那就沒有信才；樣樣都懷疑，就得不到信才，就沒有所謂信才的這件事情。
第二是精進才，要努力不懈。第叁戒才，就是要能夠守戒。第四慚愧，慚愧原來是一個才能。我們現在很多人都以爲慚愧，好像我還需要慚愧，表示我比較差勁，好像我做了壞事才要慚愧。錯了，慚愧是一個才德、才能，這個是非常重要的。如果富羅那沒有慚愧才，他怎麼可能得到羅漢果，得不到的。第五聞才就是多聞，知識廣博。第六舍才就是能夠舍得下。第七定慧，就是定慧均等的能耐、能力。一般人大概會把定慧當作是需要修習的才能，一個功德、才德，這個固然是，但是這也不過跟信才、精進才，其他的才德同等而已。並不是只有這個才算才能，其他不算；不是，其他都算，平等的。
釋迦佛就再告訴波斯匿王：「末利夫人雖然是女生，但是才高智博，不同于一般人；而且很謹慎自己的身口意，一心專修智慧。因爲有智慧，所以就解脫了。她以智慧來解悟天下，就是幫助其他人；譬如你國王就被她幫助了，沒有她的幫助，你可能就把這個廚子殺掉了。你看這個多重要。」
所以就再說了以下的這個偈子：「聞爲金翼鳥，威勢武力強，聞爲行寶藏，所在相利益，聞爲大橋梁，濟度衆苦厄。聞爲大船師，濟渡生死海。多聞令志明，以明智慧增，智則博解義，見聞行法安，多聞能除憂，能以定爲歡，善解甘露法，從是得泥洹。聞爲知律法，解疑亦見正，從聞舍非法，行到不死處，仙人敬事聞，諸天亦複然。撿心不放逸，積聞成聖智，慧能散憂患，亦除非…
《《佛說未曾有因緣經》之四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…