..续本文上一页，每一个人先喝一碗，喝完以后再来讨论事情。」这个酒变成甘露良药了。
大家都很高兴，就喝起酒来。又听音乐、又喝酒，心中就很欢喜。大家在那里饮酒作乐的时候，这两家人，本来好像有仇一样的，互相杀来杀去，这么快快乐乐的喝酒以后，仇恨都没了，大家就玩在一起了。这个时候，看大家都和气起来，没有对立了；波斯匿王又拿出一碗酒来，跟大家讲话。所以要讲话的时候要拿酒讲话，像我们现在是拿麦克风，他是拿酒。
波斯匿王说：「士大夫是要修德的，而且这个德要历世相承。你们应该要遵守这个道理、规矩的，你们为什么会因为一点小事情，争闹到这种程度，打起架来呢？你们如果继续这样子的话，国家都会给你们搞乱了，我现在劝你们，不要再这样子闹了。」大家喝酒喝得好开心，已经和好了嘛，所以大家就说：「那就遵命啊！」就都同意啦。然后大家又喝酒，事情就解了。
所以波斯匿王就说：「你看，这些人在争闹，他们争闹不是因为酒，他们是因为其他的事情在争闹；但是因为有酒，所以他们就不争吵了，把这个争吵解掉了，得到了太平。这样子的话，酒不是有功劳吗？对一般人、对我的部属也是一样有功，不只是对皇后是好事，对其他人也是好事啊。」到底还是一个国王，所以有那个见解，下面他还有：「你看看啊，这世间一般的升斗小民、奴婢啊，还有蛮夷人；他们也是因为节日啊，或者在酒店里面聚起来时喝酒，喝了就欢喜。没有喝酒的时候都不会想要跳舞，喝酒以后，不需要人教就要跳舞。这些升斗小民，一喝起酒来，就会拿起简单的乐器奏起乐来，大家喝酒、跳舞、听音乐。人因饮酒则致欢乐，心欢乐时不起恶念，不起恶念则是善心，善心因缘应受善报。那他们喝酒应该就会得到善报；想要得到善报，只要喝酒就得到了。」他的意思就是这样。
不但这样，这国王的见解是比较广的：「就算是猴子喝了酒也会跳舞。」猴子怎么会喝酒呢？有些水果放着，就自然发酵变成酒了，猴子吃了以后就会头晕，一晕起来就集体的跳起舞了。在有些树林里面会看到这些事情，我就听过有些猴子喝了酒跳起舞来的事。「猴子都这样了，何况人呢？就像世尊您所说的，施善就善报，施恶就恶报。如世间人，因为前世有布施、种福德，所以今生就富有。今生富有了以后，看到贫穷的人就吝啬不给，因为吝啬不给了，这个因缘就受到饿鬼报。或者有这个世间的人，有男有女长得很漂亮；男人长得漂亮的，女人就爱他，女人长得漂亮的，男人就爱她。如果有一个外加的力量，要把这样子相爱的男女分开，不让他们合在一起，那他们就苦恼了。那么像这样子造成的罪，到底要算给谁啊？那个业报要算到谁的头上啊？」
「末利夫人因为前世做了布施，现在得到好报。那么世尊，您为什么还要让她持五戒，每个月还要行斋戒，六天吃素又不喝酒。所以她也不打扮得漂漂亮亮，也不会去听歌跳舞，也不会去注意她老公长得多帅。这样子的话，她所做的就是没有施善，就是施恶，就要得恶报。那么她前辈子所种的善，得到的好报，你教她修持这个五戒，不是害她吗？」这个波斯匿王，我觉得满有意思的。「那样子是没有帮助的呀，她这个好命是因为她前世的布施，又不是她持五戒，每个月斋戒六天得到的，您要她做这样子的苦事干什么？」
佛就告诉波斯匿王：「大王啊！您给我的这个指摘不对。」祂说：「末利夫人小的时候，我就教她守五戒、修智慧，所以才有今日的德，才有现在的这个修为。她不但自己得度，而且还能度你国王，她才有这个功力呀。这样子的功力应该算谁给的呢？末利夫人因为我教她，她就如同我教的去实践，所以才有现在的智慧方便啊。若没有我这样子教她，没有她这样子的修为，遇到您国王这样滥杀无辜，这么胡作非为，她就没有办法、没有智慧来处理、面对了。她现在有这个能力，来解你的这些胡作非为的事情，是因为她小的时候，我就教她守五戒，做这样子的修持，而有了智慧方便，所以才有这个能力的。」
祂说：「就像一般人家有了小孩，希望这个小孩将来能够成就，就会把他送到学校去读书。学校里面，老师教导的时候都有规矩的，如果你不照规矩、不听话；学校里教你文艺书疏、人望礼仪，就是洒扫进退这些，教的时候你如果没有遵守，在那里乱来，学校会处罚你的，会不准你吃饭、不准你睡觉，就有各种处罚。这么一做下来，有些犯了规就被罚，它是有一个制度在那里的。这样子的话，大家学习起来就有规矩、有秩序了。这些小孩，他们因为怕被罚，怕被棍子打屁股，所以就专心的学习。专心学习了，长大以后就变成有学问，就可以教人、可以做事，就有才能了。」
祂说：「末利夫人奉斋持戒的道理一样啊，跟这个道理是一样的。你不经过这样子的修持，怎么可能变得有功德、有才能。」释迦佛继续举例，祂说富楼那──当时祂的一个大弟子；富楼那是一个妒嫉心很强的人，他因为嫉妒的关系，他嫉妒什么？我猜想应该是别人的学问很好，很有学问，他就很嫉妒。因为嫉妒的关系，他也想要很有学问；所以他就跟他的夫人、父母、儿子脱离，跑到深山去修炼、去学。穿草衣，忍耐饥寒，立下了誓言，要学会当时的九十六种经书记论，要悉令通达，做不到的话，就不再跟父母妻儿见面。
他为什么会这样搞？佛陀很厉害一看就知道，他根本是因为嫉妒心促使他这样做的。他要下苦功，要有学问，如果修不好就不出来。这么学了二十年，一切都通达了，又回到王舍城。因为他觉得自己通达了，他有一个很奇怪的行径；头上戴了一个火炬，胸腹绑了一个铜做的盔甲，在路上这样走。而且自己这么唱说：「我」一切智至我所，而谓我言……这个意思就是说释迦佛，「释迦你们这些沙门，竟何所知？你们懂什么？」他的行为就透露出来，他去学这些学问，他的初发心是嫉妒。
因为他的初发心是嫉妒，所以当他学成的时候，就说：「你们算什么，你们哪里比我行？你们懂什么？释迦你们这些沙门懂什么？」这就是自傲。结果释迦佛就指着他说：「你这个痴人。」然后就说了一个颂：「若多少有闻，自大以憍人，是如盲执烛，照彼不自明。」说你这个大痴人，你多少听了一点点，懂了一点点，就这么自大起来了。就像一个瞎眼的人，头上戴了一个火炬，把别人照亮了，自己还是看不见。用这样子来责骂他。
富楼那一听这样子的指摘，一下子惊吓到，就醒悟了。马上就把这个火炬、还有身上的盔甲拿下来，五体投地拜在释迦佛的面前，忏悔、悔过。他为什么那么快，一下子就忏悔、悔过呢？他前面二十年所学的学问还是真的，变成多闻了，真正有智慧的多闻，所以被这么一指摘就惊醒了。当然这是有智慧的。也有人这么学了以后还更狂妄，完全不会忏悔，也不会认为自己错的，那个就是真的痴人。
一被指摘以后就惊醒了，这个是有智慧啦！因为他已经真的得到智慧了，他是一个利根的人，所以拜下去还没有站起身来，就断掉了三界的漏，也就是出三界得罗汉果了。就这么一下就得了，这就是智慧的力量。他那么苦修，做出来的事情还是这么蠢，可是一被指摘的时候，他的智慧就发挥力量了。就这么快，一下就得了罗汉果，出了三界。
祂说：「就好像你要牵象或者牵牛，它是随着牵着的钩走，你只要把那个钩一带，大象就会跟着转、跟着走。智慧就好像牵大象的那个钩，如果没有这个钩，你要那个没有训练的大象走，它不会听你的，你怎么使唤得动它。所以能够这么轻巧的就可以使动大象，这个钩就是智慧。所以说『随钩而转』。大王你要知道，学习都是靠禁制，控制、忍受五欲的煎熬，然后才变得通达无碍。这样子的学习，学到的智慧就称为无碍智。无碍智具有四辩，富楼那具有这样的四辩才，这些辩才都是苦学来的，都是接受戒律的限制，苦学而得的。」
所以释迦佛就说：「夫慧解者有七德才，何谓为七。第一信才，第二精进才，第三戒才，第四惭愧才，」你看这个惭愧，这个是很重要的。「第五是闻才，第六是舍才，七是定慧才。」总共有这七个才，你看这七德才的第一个就是信才，「信」是一个才能耶，很多人就是不信，那就没有信才；样样都怀疑，就得不到信才，就没有所谓信才的这件事情。
第二是精进才，要努力不懈。第三戒才，就是要能够守戒。第四惭愧，惭愧原来是一个才能。我们现在很多人都以为惭愧，好像我还需要惭愧，表示我比较差劲，好像我做了坏事才要惭愧。错了，惭愧是一个才德、才能，这个是非常重要的。如果富罗那没有惭愧才，他怎么可能得到罗汉果，得不到的。第五闻才就是多闻，知识广博。第六舍才就是能够舍得下。第七定慧，就是定慧均等的能耐、能力。一般人大概会把定慧当作是需要修习的才能，一个功德、才德，这个固然是，但是这也不过跟信才、精进才，其他的才德同等而已。并不是只有这个才算才能，其他不算；不是，其他都算，平等的。
释迦佛就再告诉波斯匿王：「末利夫人虽然是女生，但是才高智博，不同于一般人；而且很谨慎自己的身口意，一心专修智慧。因为有智慧，所以就解脱了。她以智慧来解悟天下，就是帮助其他人；譬如你国王就被她帮助了，没有她的帮助，你可能就把这个厨子杀掉了。你看这个多重要。」
所以就再说了以下的这个偈子：「闻为金翼鸟，威势武力强，闻为行宝藏，所在相利益，闻为大桥梁，济度众苦厄。闻为大船师，济渡生死海。多闻令志明，以明智慧增，智则博解义，见闻行法安，多闻能除忧，能以定为欢，善解甘露法，从是得泥洹。闻为知律法，解疑亦见正，从闻舍非法，行到不死处，仙人敬事闻，诸天亦复然。捡心不放逸，积闻成圣智，慧能散忧患，亦除非…
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