《佛說未曾有因緣經》(叁)
時間：2011年06月18日
地點：臺北科技大學
主講：智崇上師
紀錄：張春美、周雅容
整理：周雅容、梁玉明
請翻開《佛說未曾有因緣經》第六十四頁，我們就從這裏開始。
這裏在講一個事情，就是前面佛在祇洹精舍說法，來聽法的，也有波斯匿王的皇後。皇後是坐四個人擡的轎子來的，擡轎子的是四個扇提羅。扇提羅的意思就是石女，是沒有女性的性征，但是力氣很大的人。他們擡著轎子停在精舍門口，皇後就進去聽經了。有一個黃門管理著扇提羅，皇後要這個黃門好好照顧轎子和扇提羅；可是這個黃門也想聽經，所以自己也跑進去聽經了。他交代那四個扇提羅好好看顧轎子，但是在看顧的時候他們睡著了，結果轎子上面挂著的一個寶珠，就被小偷偷走了。
黃門聽經聽了一段時間，就出來看看轎子，再看看狀況如何。一看就看到那個最大的寶珠不見了。他想這下子糟糕了，他怕皇後怪他跑去聽經，沒有好好照顧轎子，所以他就罵扇提羅：「你們爲什麼把這個珠子偷走了？」黃門想推卸責任，他擔心皇後會怪罪，所以就拿鞭子抽打扇提羅。這些扇提羅被抽打得受不了了，他們說：「我們沒有偷啊！不是我們偷的呀！」黃門不管，還是照樣抽打。當中有一個實在被打得受不了，就趁機跑進精舍裏面，大喊大叫；大家都覺得很奇怪：「怎麼搞的？怎麼回事啊？」
這時候世尊就叫阿難到黃門那邊去，跟他講：「不要打這些扇提羅，他們是皇後前世的師父，他們沒有偷。他們爲什麼被這樣子鞭打呢？是因爲他們前世的罪業，不是因爲偷了這個珠子。」他們因爲前世造了惡業，要受今世的果報，才會有這樣子的遭遇。皇後在一旁聽到了，覺得佛說的話很奇怪，就起身恭敬的問佛說：「您說擡這個轎子的扇提羅，是我前世的師父，這是什麼意思啊？」請世尊把這個因緣講一講。
佛就告訴皇後，把扇提羅都叫進來，看看祂說的到底對不對。皇後就命令黃門把扇提羅統統叫來，這四個石女一來到佛前，就哭著跟佛磕頭，跪著合掌對世尊說：「我們沒有偷這個珠子呀，是什麼原因被這麼狠打，身體都受傷了。」世尊說：「罪業因緣，自身所造。」你的罪業因緣，是你自己造的，不是父母給你的，也不是從天上掉下來的。
那是什麼罪業啊？他們心裏面想：「如果我偷了這個珠子的話，當然就是我的罪我該受，可是我又沒有偷這個珠子啊！」我們一般心裏面想的，那個因緣就是偷珠，然後就該被打，這個就是合乎因緣。現在沒有偷珠而被打，佛陀又說這個是自身造的業，不是父母給的、也不是從天上掉下來的，那就是有另外的事情啦。
佛陀說：「人行善惡，善就受善報，惡就受惡報，是一致的。你以前貪著利益，心裏面行了邪惡的邪見、邪行，後世就要受惡報。」意思就是，你前世做的惡，後世就會受報；所以你現在是在受果報。大家只看到今生，以爲：「我沒有做啊，我沒有偷珠啊，你說我偷了珠才打我的，這個因緣好像不對。」其實並不是現在的因緣，而是背後有更大的因緣造成的。
佛陀爲了解釋給他聽，就跟他講：「你心裏面有惡念，你做了惡行，身體就會受損；就像鐵擺在那邊，會生鏽、受損一樣。當你心裏面有惡心、又做了惡行，你就損毀了自己的形象，就會受損、受傷。」這個時候，波斯匿王覺得，因緣的背後有更大的事情。所以他就說：「這些因緣好像是我們不知道的，這四個石女，他們前世到底有什麼因緣，得到這樣子的結果？就請釋迦佛您說給我們聽吧！」
佛就說：「好，想要聽這樣子的因緣，是有善心的，我就講給你聽。」在祂還沒有正式講這個因緣之前，先講一般的狀況。祂說：「在我的佛法當中，是有一些比丘，他們的言行和心是不一致的，是相反的。他出家做比丘不是真正想修行，而是想要獲得供養；有好的吃、有錢財，他是爲了錢財利養來出家的。這就心口不一了。也有爲了想要得到名譽、要得到眷屬」，所謂眷屬，就是一些跟班的、擁戴的人。「想要得到名譽，想要得到一些擁戴的人，而來出家。也有是因爲不想被國王、王法，派公差、苦差事去做；出了家，國王、王法就管不到了，就不會被王法所差役，所以才出家的。這都不是真心出家，心與行是不一致的，並沒有想要從身口意叁業解脫出來，也不想度身口意的苦；以這個不淨的心，接受了信衆的布施供養。這樣做了以後，後世就會受到災難、遭殃，要償還人家以前供養給他的。這個情況、這種問題，現在我要講清楚。」
佛告訴波斯匿王說，過去無量劫以前，有一個大國名叫裴扇阇，那個國裏面有一位女人叫提違，是婆羅門種。她的丈夫死了，守寡又沒有兒子、也沒父母，但是有很大的家産，是富有的；就是孤伶伶一個人，有很大的家産。按照婆羅門的法，這樣子的不如意，就要自焚，自己把自己燒死。所以就有婆羅門天天跑到提違家裏面去，要教導她、教化她。說：「你今天會這麼不幸，都是因爲你前世有罪，你不敬奉婆羅門，又不孝順父母，對丈夫也不好，也沒有慈愛的心養育兒女，所以你今生就落得這樣。你現在如果再不修福，再不滅罪的話，下輩子會更慘，會墮入地獄當中，那麼你更加要後悔莫及了。」
提違就問：「那我應該做什麼善事，才能夠減這個罪呢？」婆羅門就說：「滅罪有二種，一個是罪輕的，自己把頭發綁起來，然後齋戒沐浴，到天神廟裏面去向那羅延天忏悔，並且設食物來供養一百位婆羅門。再用乳牛，就是有生出小牛的乳牛一百頭，送給婆羅門，這樣子你就可以減罪了。這是罪輕的。爲什麼這樣可以減罪呢？因爲婆羅門都修行的，他們不吃酒肉五辛蔥蒜，只有喝牛奶，以牛奶爲食。你這樣子供養他們，他們是很清淨的、有修行的，所以就能夠讓你的罪減了、滅了。
但是你的罪很重，所以你這樣做還不行。你要把你家中所有的財物，統統布施給五百個婆羅門，得到你的布施以後，他們就會念咒、幫你祈願，讓你的罪消了，以後你就會生在大富的家裏面。想要滅罪的話，你還要再怎麼做呢？還要到恒河邊去，把柴火堆積起來，自己把自己燒死。你在燒的時候，婆羅門就會幫你念咒，這樣的話，你以前所造的一切重的罪、輕的罪，統統就滅掉了，以後再投生的時候就沒有罪了。同時你的父母、兄弟、夫婿、兒子都會壽命很長，很快樂。」
提違聽他這麼說，就說：「好，那我就這麼做。」決心這麼做了，所以就派了十輛車到山上去砍柴，准備自焚。這個時候，在她的國裏面有一個修行人，名叫
底婆，用中文來講，就是辯才；有很好的口才、很精進持戒、多聞又有智慧，常常以慈心來教化天下，令人改邪就正、舍惡修善。這個辯才聽到了提違想要自焚來滅罪，他心裏面就起了憐愍的心，就到她家去問提違：「你准備了那麼多的薪柴，你要做什麼？」提違說想要自焚來滅罪。
辯才就問：「你的罪業是跟著你的精神走的，並不是跟著你的身體；你把身體燒了，你的精神沒有燒啊，那麼罪怎麼能解呢？怎麼能滅呢？人的禍福都是由心起的，你心念善果報就善，心念惡果報就惡；這個善惡苦樂的受報，是跟著心念走的。譬如說，一個人餓死了，他就做餓鬼；苦惱死的就受苦惱報，歡喜死的話就受歡喜報，安隱快樂呢，果報也就是安隱快樂。你現在已經在苦惱中了，爲了想要把罪消掉，希望得到善報；你用自焚這種苦惱，想要得到快樂，這樣子說不通呀！」
他告訴提違：「提違啊，像一個病重的人，病得很痛苦。如果有一個人跑到他面前罵他，不但罵他，還來擰他的耳朵。你覺得怎麼樣？病人被這樣擰了以後，他心裏面就快樂了嗎？就開心了嗎？其實是更加生氣，會更加憤怒嘛！」提違就說：「嗯，這個人已經生病了，沒有看到別人的時候，心裏面已經苦惱了，現在又被擰耳朵，當然更加生氣，怎麼會好呢？」
辯才就說：「你現在就是這樣啊！你因爲有罪，所以就孤獨一生；心裏面已經苦惱了，現在又想要自焚來離開苦惱。你用火燒身自焚，怎麼可能快樂而離開苦惱呢？你會更增加苦惱嘛！這個就像病人被罵，又被人家擰耳朵，他會快樂嗎？你還去自焚，當你被火燒的時候，是這個身體被燒了，但是你的神識還沒有走，你就很痛苦啊。你命終的時候，産生的是大苦惱，那麼你死了就會墮入地獄，去受更大的苦。你這樣子做只是得到更大的苦，想要離苦，那是不可能的。」
然後又告訴提違：「就好像一只牛拉了一部車，這個牛很討厭這部車，所以就想辦法把這個車弄壞，以爲就可以不用拉了。但是這個牛如果真的把這個車子弄壞了，第二部車又會套在它的脖子上，對不對？一定是這樣。爲什麼會這樣？因爲它的罪業因緣沒有完。罪業因緣沒有完，你想要把它丟掉，丟不掉的啦！你把那個東西毀了，後面接著又來了，因爲罪業因緣沒有完。人也是一樣，你想要把這個身體燒了，就好像牛要把那個車毀了一樣。你燒了百千萬身、一直燒，那個罪業都不會完的，不會因爲你這樣子就滅了。你這樣做的話，不是就像到了阿鼻地獄一樣，在那裏一天就被燒死八萬次，又活過來八萬次。不斷地被燒，一直要把那個罪燒完才會結束。你想這麼一燒就想要脫離，哪有這種事情。」
辯才這麼開導她，提違就了解了，就決定不自焚了。「我不自焚，該怎麼做可以把罪業消除？」她問辯才。辯才回答：「你前面的心做了惡，所以有罪，你做的惡就好像烏雲，暫時把月亮蓋住了。後來你心裏面有了善，這個善心一出來，就好像你點了燈一樣，把黑暗的夜晚照亮了。你現在想要滅罪，我教你一個方法，不要你花…
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