《佛说未曾有因缘经》(三)

时间：2011年06月18日

　　地点：台北科技大学

　　主讲：智崇上师

　　纪录：张春美、周雅容

　　整理：周雅容、梁玉明

　　请翻开《佛说未曾有因缘经》第六十四页，我们就从这里开始。

　　这里在讲一个事情，就是前面佛在祇洹精舍说法，来听法的，也有波斯匿王的皇后。皇后是坐四个人抬的轿子来的，抬轿子的是四个扇提罗。扇提罗的意思就是石女，是没有女性的性征，但是力气很大的人。他们抬着轿子停在精舍门口，皇后就进去听经了。有一个黄门管理着扇提罗，皇后要这个黄门好好照顾轿子和扇提罗；可是这个黄门也想听经，所以自己也跑进去听经了。他交代那四个扇提罗好好看顾轿子，但是在看顾的时候他们睡着了，结果轿子上面挂着的一个宝珠，就被小偷偷走了。

　　黄门听经听了一段时间，就出来看看轿子，再看看状况如何。一看就看到那个最大的宝珠不见了。他想这下子糟糕了，他怕皇后怪他跑去听经，没有好好照顾轿子，所以他就骂扇提罗：「你们为什么把这个珠子偷走了？」黄门想推卸责任，他担心皇后会怪罪，所以就拿鞭子抽打扇提罗。这些扇提罗被抽打得受不了了，他们说：「我们没有偷啊！不是我们偷的呀！」黄门不管，还是照样抽打。当中有一个实在被打得受不了，就趁机跑进精舍里面，大喊大叫；大家都觉得很奇怪：「怎么搞的？怎么回事啊？」

　　这时候世尊就叫阿难到黄门那边去，跟他讲：「不要打这些扇提罗，他们是皇后前世的师父，他们没有偷。他们为什么被这样子鞭打呢？是因为他们前世的罪业，不是因为偷了这个珠子。」他们因为前世造了恶业，要受今世的果报，才会有这样子的遭遇。皇后在一旁听到了，觉得佛说的话很奇怪，就起身恭敬的问佛说：「您说抬这个轿子的扇提罗，是我前世的师父，这是什么意思啊？」请世尊把这个因缘讲一讲。

　　佛就告诉皇后，把扇提罗都叫进来，看看祂说的到底对不对。皇后就命令黄门把扇提罗统统叫来，这四个石女一来到佛前，就哭着跟佛磕头，跪着合掌对世尊说：「我们没有偷这个珠子呀，是什么原因被这么狠打，身体都受伤了。」世尊说：「罪业因缘，自身所造。」你的罪业因缘，是你自己造的，不是父母给你的，也不是从天上掉下来的。

　　那是什么罪业啊？他们心里面想：「如果我偷了这个珠子的话，当然就是我的罪我该受，可是我又没有偷这个珠子啊！」我们一般心里面想的，那个因缘就是偷珠，然后就该被打，这个就是合乎因缘。现在没有偷珠而被打，佛陀又说这个是自身造的业，不是父母给的、也不是从天上掉下来的，那就是有另外的事情啦。

　　佛陀说：「人行善恶，善就受善报，恶就受恶报，是一致的。你以前贪着利益，心里面行了邪恶的邪见、邪行，后世就要受恶报。」意思就是，你前世做的恶，后世就会受报；所以你现在是在受果报。大家只看到今生，以为：「我没有做啊，我没有偷珠啊，你说我偷了珠才打我的，这个因缘好像不对。」其实并不是现在的因缘，而是背后有更大的因缘造成的。

　　佛陀为了解释给他听，就跟他讲：「你心里面有恶念，你做了恶行，身体就会受损；就像铁摆在那边，会生锈、受损一样。当你心里面有恶心、又做了恶行，你就损毁了自己的形象，就会受损、受伤。」这个时候，波斯匿王觉得，因缘的背后有更大的事情。所以他就说：「这些因缘好像是我们不知道的，这四个石女，他们前世到底有什么因缘，得到这样子的结果？就请释迦佛您说给我们听吧！」

　　佛就说：「好，想要听这样子的因缘，是有善心的，我就讲给你听。」在祂还没有正式讲这个因缘之前，先讲一般的状况。祂说：「在我的佛法当中，是有一些比丘，他们的言行和心是不一致的，是相反的。他出家做比丘不是真正想修行，而是想要获得供养；有好的吃、有钱财，他是为了钱财利养来出家的。这就心口不一了。也有为了想要得到名誉、要得到眷属」，所谓眷属，就是一些跟班的、拥戴的人。「想要得到名誉，想要得到一些拥戴的人，而来出家。也有是因为不想被国王、王法，派公差、苦差事去做；出了家，国王、王法就管不到了，就不会被王法所差役，所以才出家的。这都不是真心出家，心与行是不一致的，并没有想要从身口意三业解脱出来，也不想度身口意的苦；以这个不净的心，接受了信众的布施供养。这样做了以后，后世就会受到灾难、遭殃，要偿还人家以前供养给他的。这个情况、这种问题，现在我要讲清楚。」

　　佛告诉波斯匿王说，过去无量劫以前，有一个大国名叫裴扇阇，那个国里面有一位女人叫提违，是婆罗门种。她的丈夫死了，守寡又没有儿子、也没父母，但是有很大的家产，是富有的；就是孤伶伶一个人，有很大的家产。按照婆罗门的法，这样子的不如意，就要自焚，自己把自己烧死。所以就有婆罗门天天跑到提违家里面去，要教导她、教化她。说：「你今天会这么不幸，都是因为你前世有罪，你不敬奉婆罗门，又不孝顺父母，对丈夫也不好，也没有慈爱的心养育儿女，所以你今生就落得这样。你现在如果再不修福，再不灭罪的话，下辈子会更惨，会堕入地狱当中，那么你更加要后悔莫及了。」

　　提违就问：「那我应该做什么善事，才能够减这个罪呢？」婆罗门就说：「灭罪有二种，一个是罪轻的，自己把头发绑起来，然后斋戒沐浴，到天神庙里面去向那罗延天忏悔，并且设食物来供养一百位婆罗门。再用乳牛，就是有生出小牛的乳牛一百头，送给婆罗门，这样子你就可以减罪了。这是罪轻的。为什么这样可以减罪呢？因为婆罗门都修行的，他们不吃酒肉五辛葱蒜，只有喝牛奶，以牛奶为食。你这样子供养他们，他们是很清净的、有修行的，所以就能够让你的罪减了、灭了。

　　但是你的罪很重，所以你这样做还不行。你要把你家中所有的财物，统统布施给五百个婆罗门，得到你的布施以后，他们就会念咒、帮你祈愿，让你的罪消了，以后你就会生在大富的家里面。想要灭罪的话，你还要再怎么做呢？还要到恒河边去，把柴火堆积起来，自己把自己烧死。你在烧的时候，婆罗门就会帮你念咒，这样的话，你以前所造的一切重的罪、轻的罪，统统就灭掉了，以后再投生的时候就没有罪了。同时你的父母、兄弟、夫婿、儿子都会寿命很长，很快乐。」

　　提违听他这么说，就说：「好，那我就这么做。」决心这么做了，所以就派了十辆车到山上去砍柴，准备自焚。这个时候，在她的国里面有一个修行人，名叫

　　底婆，用中文来讲，就是辩才；有很好的口才、很精进持戒、多闻又有智慧，常常以慈心来教化天下，令人改邪就正、舍恶修善。这个辩才听到了提违想要自焚来灭罪，他心里面就起了怜愍的心，就到她家去问提违：「你准备了那么多的薪柴，你要做什么？」提违说想要自焚来灭罪。

　　辩才就问：「你的罪业是跟着你的精神走的，并不是跟着你的身体；你把身体烧了，你的精神没有烧啊，那么罪怎么能解呢？怎么能灭呢？人的祸福都是由心起的，你心念善果报就善，心念恶果报就恶；这个善恶苦乐的受报，是跟着心念走的。譬如说，一个人饿死了，他就做饿鬼；苦恼死的就受苦恼报，欢喜死的话就受欢喜报，安隐快乐呢，果报也就是安隐快乐。你现在已经在苦恼中了，为了想要把罪消掉，希望得到善报；你用自焚这种苦恼，想要得到快乐，这样子说不通呀！」

　　他告诉提违：「提违啊，像一个病重的人，病得很痛苦。如果有一个人跑到他面前骂他，不但骂他，还来拧他的耳朵。你觉得怎么样？病人被这样拧了以后，他心里面就快乐了吗？就开心了吗？其实是更加生气，会更加愤怒嘛！」提违就说：「嗯，这个人已经生病了，没有看到别人的时候，心里面已经苦恼了，现在又被拧耳朵，当然更加生气，怎么会好呢？」

　　辩才就说：「你现在就是这样啊！你因为有罪，所以就孤独一生；心里面已经苦恼了，现在又想要自焚来离开苦恼。你用火烧身自焚，怎么可能快乐而离开苦恼呢？你会更增加苦恼嘛！这个就像病人被骂，又被人家拧耳朵，他会快乐吗？你还去自焚，当你被火烧的时候，是这个身体被烧了，但是你的神识还没有走，你就很痛苦啊。你命终的时候，产生的是大苦恼，那么你死了就会堕入地狱，去受更大的苦。你这样子做只是得到更大的苦，想要离苦，那是不可能的。」

　　然后又告诉提违：「就好像一只牛拉了一部车，这个牛很讨厌这部车，所以就想办法把这个车弄坏，以为就可以不用拉了。但是这个牛如果真的把这个车子弄坏了，第二部车又会套在它的脖子上，对不对？一定是这样。为什么会这样？因为它的罪业因缘没有完。罪业因缘没有完，你想要把它丢掉，丢不掉的啦！你把那个东西毁了，后面接着又来了，因为罪业因缘没有完。人也是一样，你想要把这个身体烧了，就好像牛要把那个车毁了一样。你烧了百千万身、一直烧，那个罪业都不会完的，不会因为你这样子就灭了。你这样做的话，不是就像到了阿鼻地狱一样，在那里一天就被烧死八万次，又活过来八万次。不断地被烧，一直要把那个罪烧完才会结束。你想这么一烧就想要脱离，哪有这种事情。」

　　辩才这么开导她，提违就了解了，就决定不自焚了。「我不自焚，该怎么做可以把罪业消除？」她问辩才。辩才回答：「你前面的心做了恶，所以有罪，你做的恶就好像乌云，暂时把月亮盖住了。后来你心里面有了善，这个善心一出来，就好像你点了灯一样，把黑暗的夜晚照亮了。你现在想要灭罪，我教你一个方法，不要你花…

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