..續本文上一頁見面就這麼講。羅
羅就跟他父親講：「這個佛法太高深了，我是小孩子，聽不懂啦！怎麼能夠聽得懂您這麼高深的佛法呢？我也聽了啦，可是聽了就忘，沒辦法，白費精神，學也沒有用。我現在年紀小，等我年紀大的時候，心能夠安定下來，那時就能夠好好學了。」
佛陀就跟他說：「萬物都是無常的，人身也是無常的，你能夠保證你自己可以長大嗎？活到年紀大嗎？」祂兒子就說：「我是不能保證啦，可是您是佛陀啊，您難道不能保您的兒子長大嗎？」佛陀就回答說：「唉！我自己的命都保不住了，還能保你啊？」羅
羅就說：「那這個佛法學了、聽了有什麼用？連兒子的命都保不了，有什麼用處？學它幹什麼啊？」
這個時候，佛陀就跟他說：「對你的今生不見得能夠保，可是對你的下一生，投生到其他道的時候，那就好處多多啦！這一生不見得看得出來有什麼好處，可是當你下一輩子的時候就有好處了。你好好學，就不會墮叁惡道，就不會受苦啦。而且你學了以後，至少可以得人天福報，這一生不見得有，但是下一生是一定有好處，好處多多的。同時你就會有智慧，就會學到般若智慧。這個般若智慧可好啦，祂就是最好的仙丹妙藥呀！可以解你所有的苦，祂是甘露，是渡河的船，過河的橋，好處多多的。」說到這裏，就引起了波斯匿王的興趣。
你看，前面整個這個過程，就是要讓波斯匿王有興趣。他看到這一幕：「原來這個小鬼還不想學，原來佛陀的兒子跟我們也差不多。」他看到這一幕，就看到了人性的那種可愛處，小孩子的可愛處。這個時候，他反而自己引起興趣。「咦？般若智慧？這個是什麼東東啊？」他前面一定也聽過這個名稱，可是不曉得這到底是什麼含意，所以這個時候，就引起了他的興趣。他就問佛陀：「般若智慧的含意是什麼？」這就是佛陀要說法的機會了，他想要問什麼是般若智慧，佛就告訴他：「好，你想要知道這個，我就說給你聽吧，你好好安靜來聽，我告訴你什麼是般若智慧。」就開始講故事。
祂說；「很久很久以前，有一個毗摩大國，這個毗摩大國有一座徙陀山，山裏面有一個野幹，被獅子王追獵，要吃它。這個野幹驚惶的奔逃，一不小心就掉到一個井裏面去了。掉到井裏面出不來，當然那個獅子也吃不到它，這樣經過了叁天出不來，它就在那裏安心的等死了。它在等死的時候，就說：『今天這個禍，唉！大概要死在這個井裏面了。反正我野幹早晚也是要死的，本來幹脆就給獅子吃了就好了，現在掉到井裏，還要慢慢的等死。我這個野幹的身體是很髒的，反而把人家的井水弄髒了。當時因爲害怕，就是貪生怕死，所以才會逃；現在想想，根本當時給獅子吃了不就好了，吃了就死了，死了以後就可以解除野幹這一生的痛苦，就可以升天了。現在我也想通了，我就來向十方佛忏悔，我的心也已經淨了，我前世所犯的罪，這麼一死就把它還了，讓我能夠善業清淨，以後常常遇到名師、遇到佛，能夠好好修行。』它心裏就這樣子念。」
野幹是什麼？野幹是畜生道裏面最低層的畜生。獅子當然也是畜生，野幹是最低層的畜生，它是給獅子吃的。
「這個野幹這樣子講，它又向十方佛忏悔，希望以後能夠遇到佛，世世都能夠好好修行。它心裏這麼想的時候，這個心念就感動了玉皇大帝，也就是帝釋天；帝釋天就聽到，有人心裏面這樣念佛。一聽到有人在心裏面念佛，帝釋天就全身毛發都豎起來，就感應了。這一感應，自己就忏悔：『唉呀，我做這個天帝，天天享受，耽溺在五欲淤泥當中，都不知道修行。』現在心裏面感動了，就來看誰在念佛，祂以爲念佛的就是佛。所以就從天上下來，一看井裏面有一個野幹，連人都不是，連獅子都不是，是個低層的畜生。帝釋天是天上的國王，祂的層次當然比人間的國王還要高；一看是野幹，祂心裏就想：『這個聖賢，祂們都是變化無常，故意裝成這種樣子的。示現出這種邋遢、低賤的樣子，來考驗我們。』祂心裏這樣想：『這還是聖賢，還是佛。』把它當成佛來看待。」
這個是重點。並不是你看到的對象，看起來是魔、還是畜生、還是野幹；是你怎麼看祂，你心裏怎麼看待祂。如果你看到佛，你心裏覺得祂是魔，對你來講那個就是魔。但是帝釋天看到了野幹，祂心裏想：「那是聖賢，是佛。」所以祂還是把它當成聖賢、佛來對待。
「所以帝釋就對野幹說：『不聞聖教曠大久，常處幽冥無師導，仁者向說非凡語，願爲諸天宣法教。』祂對它說：『喔，你說的話很高超，我已經很久沒有得到佛陀的教誨了。希望你對天人，對我，對天帝說法。』希望它說法。這個時候，這個野幹就在井底下，仰頭看井上面的天帝，就回答祂說：『你是天帝，你怎麼那麼沒教養啊？你怎麼那麼不知時宜，那麼愚癡又驕傲？你要請法師說法，法師在井底下，你自己高高在上，這樣子來請教，這叫做有禮貌嗎？這個法是會幫助清淨的人，你這麼心懷貢高我慢，怎麼跟你說法？』野幹就訓祂。」
「天帝一聽以後，馬上就：『啊，慚愧慚愧！』祂同時還帶了八萬天人一起來，旁邊那八萬天人看了以後就好笑，『哈哈！您下來還被人家罵！』天帝說：『唉，你們不要笑，是我不好，是我做得不對。』慚愧了，所以就把祂的衣服當繩子放下去，讓野幹拉住祂的衣服，拉出這個井。拉出井以後，這些天人就向它跪拜，請求原諒，也請求它教導。祂們說：『我們天人，都陷在五欲的快樂當中，而荒廢了修行。』希望它來教導祂們，爲說苦空無常。」
「野幹在下面已經餓好久了，天人就變出甘露食請它吃。野幹吃了東西以後就覺得：『唉呀！好幸福，怎麼那麼幸福。掉到井裏面，本來要死掉的，怎麼還有這麼好的甘露食可以吃。』覺得很幸福。這時候，野幹心裏面就自我反省：『我是野幹，有什麼好幸福？現在能夠得到天的甘露食，又逃出了這個井，就覺得幸福，到底幸福什麼？我感覺到幸福，是保住了這個野幹的命嗎？被救出來很高興，到底在高興什麼？如果我是爲了保住性命而高興，野幹這個性命啊，是最倒楣的命，這麼倒楣的命有什麼好保，保住了有什麼好慶幸？』」
「何況它本來想，死掉的話，就可以解除了這個野幹的命，然後還可以升天。結果現在這樣，有什麼好慶幸的？『那我在高興什麼啊？』從井裏出來之後，它確實是高興，但是高興什麼呢？它檢討了之後說：『啊，我懂了，我在歡喜可以宣教，可以宣揚、宣導佛法了。』它檢討自己的高興，是高興有機會宣導佛法。這些愚癡的天人，因爲帝釋的緣故，有了一分一毫的智慧，跟著帝釋天一起來想要聽聞佛法。所以它現在非常的高興，有這個機會宣揚佛法，教導天人佛法就會有功德，它是高興這個。」
注意喔，這個檢討就是智慧。佛陀不是要解答波斯匿王的問題嗎？什麼是智慧？什麼是般若智？就是這個檢討。這個檢討就是般若智。祂沒有說：「這個就是般若智。」但是祂說：「我要回答他，要告訴、教導波斯匿王，什麼是般若智。」人們看到這裏，常常會說：「咦？祂還沒有解說什麼是般若智啊？」這就是實例；問這個問題就是愚癡。說到這裏你就該知道，這個就是舉實例；真實的，什麼是般若智，這個就是。
這個野幹會這樣子檢討，在這個情況下，被天帝這麼救出來，又吃了甘露食，然後想：「我爲什麼高興？我爲什麼歡喜？」檢討以後，「喔，是因爲有機會宣揚佛法，可以有功德了。我是高興這個，不是高興保住這個野幹的命，逃過一劫又吃到天帝的甘露食。不是這個。」這就是智慧。如果牠想：「我好命，你看天都來救我，真幸福。」那就是愚癡。
「接著它又再檢討：『我能夠得到這樣子的機會，是因爲以前我的老師，給我的教導，讓我有智慧，才得到這個好處的。』所以它立刻就念：『南無力我師，南無我師，南無般若，南無般若。』它自己就說：『我雖然因爲做錯了事，掉到這個惡趣當中，』『但是我猶識宿命，知其業緣，般若之力，使得我能夠感動天，天神降下來救我，同時又讓我有機會宣揚佛法。』」所以這一段就是智慧。
你看，所謂般若智，就是會這樣子檢討。這種檢討，我們一般人大概都會；這裏比較難一點的，是它還識宿命。我們大概一投胎就出生了，不識宿命。它能夠識得宿命，就是它能夠知道過去世是什麼，因爲什麼原因才墮入惡道；因爲它以前學的那些佛法，它能夠檢討，能夠再繼續行善。這個都是般若智。
「這個時候，帝釋就告訴諸天：『我們的老師，祂現在說這種話，一定要說法了，我們大家都來請祂說法，大家都跪下來，希望祂能說法開導天人。』野幹看到天人殷勤的勸它，要請它說法，它心裏更加高興。這個野幹並沒有因爲這樣，就想：『你看，天帝都向我下跪求法，你看我多偉大，多有福氣。』而想要找機會，找到別的野幹吹吹牛。它完全沒有這個反應。它告訴天帝：『記得以前請法，都要准備一個很好的、高高的座位，讓法師坐在上面，這樣子才莊嚴、才清淨、才恭敬。法師登上那個高座說法，這個法才會有力量；因爲你們用了恭敬的心來求法，就會得到這一種法的好處。如果你隨隨便便的，不恭敬、不尊重，跟你們講法，這個法說下去，你們也得不到好處。』
這些天人聽了以後，就把衣服統統脫下來，疊在一起，就變成一個高座。野幹就升座，開始說法，它說：『我今天要說法，是因爲兩個大因緣而說法，哪兩個呢？一者說法開化天人得福無量。我這樣一說法教導天人，可以得到無量的福，這是一個原因。二者爲報施食恩。你們請我吃甘露食，我要報恩。要說法，就是因爲這兩個原因。』天帝聽了以後，心中不服。『我把你從井裏面救起來，救你一命，難道沒有功勞嗎？爲什麼不因爲這樣而說法呢？難道這樣子救命的恩，比不上請你吃一頓…
《《佛說未曾有因緣經》之一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…