《佛說未曾有因緣經》(二)

　　間時：2011年05月14日

　　地點：臺北科技大學

　　主講：智崇上師

　　紀錄：張春美、周雅容

　　整理：周雅容、梁玉明

　　今天接著再講《佛說未曾有因緣經》。

　　上次講到阿逸多王，因爲接受了安陀羅王的禮物，一百個美女、很多珠寶，就撥了一百萬的兵將給安陀羅國王。安陀羅國王得了一百多萬的兵將，加上自己的一百萬兵將，就把摩羅婆國滅了。阿逸多王開始享樂、不理朝政，國家就慢慢衰敗、滅亡，他也死了。好，我們今天就從這裏開始。

　　阿逸多王死了以後到哪裏去啊？他在人間死了，就掉到地獄，受盡痛苦。可是因爲他之前學得很好，也修得很好，雖然一時中了計，收了人家的禮物，開始敗壞。可是他掉到地獄的時候，他知道自己做錯了事情；也清楚自己爲什麼會生在地獄。這個就是識知宿命，他知道是怎麼回事。

　　能夠識知宿命是一種智慧，于是他把修行的功夫又拿出來，好好的忏悔，改惡向善。他很快的就在地獄裏面死了，投生在餓鬼道。生到餓鬼道的時候，他還是識知宿命，曉得自己這回爲什麼會落到這種狀況，所以他繼續的忏悔改惡向善，在餓鬼道也很快就死了。死了之後就投生在畜生道，得到野幹這個身體。

　　野幹是什麼樣子的畜生呢？有一點像狼，像狐狸這樣的動物，也像非洲有一種叫做鬃狗的動物，我們在網路上可以查到它的圖像。它專門吃腐爛的肉，那些獅子、老虎吃剩下的腐肉。但是它在出生的時候，還是一樣有智慧；過去在阿逸多那一生的時候，修行的功夫還在。所以還是一樣改過向善，然後行十善，修十善法，也教其他的衆生修十善法。這個就是釋迦牟尼佛在說祂自己的故事。

　　故事裏，這個野幹正好碰到獅子要追殺它。當時它會害怕，就逃命；一不小心就掉到山裏面的一個井裏去了。在井裏面它是准備等死的，它知道在畜生道死了以後，它可以生天的。它知道會這樣子，所以它是很高興的在等死。可是這個帝釋，就是玉皇大帝，把衣服放下來，把它救起來了，所以它就死不成了。所謂死不成，意思是生天生不成。它本來要准備生天的，結果生天生不成，那就只好再繼續承受野幹這個身的苦啦。

　　這個也就是爲什麼它說，給它甘露食是有功的。讓它有機會向這些天人說法也是有功的。反而救它的命並沒有功，因爲它本來可以生天的，被你一救以後生不了天了，怎麼算有功呢？它這麼一說以後，天帝不太相信。所以就問它：「如果你說你是好人，求死是快樂的，壞人求死是痛苦的。好吧，就算你這麼說好了，如果你真的是求死的，你希望死；那我衣服放下來，你不要拉著衣服爬上來就好了。事實上你還是拉著衣服爬上來，所以你還是不想死啊！你說你想死是騙人的。」

　　這個野幹，還真的有智慧。它說：「我今天之所以會拉著你放下的衣服當繩子爬上來，不是因爲貪生怕死，而是因爲有叁件大事因緣的關系。第一個因緣是，你把衣服放下來，天帝你有意要救我。如果你要救我，我不理會你，不要這麼被拉上來，這樣子違背了你的善意。如果我不讓你的善意得到滿足的話，我有罪。是爲了滿你的願，我才願意被拉上來。如果我不滿你的願的話，以後我自己的願也都不會圓滿，以後也會遭殃、會痛苦的。那是爲了滿你的願，不是因爲我貪生怕死。這是第一個原因。

　　第二個原因是因爲，我看天帝，還有一起來的八萬天人，都想要聽法；我不拉著衣服上來，就不能講法給你們聽。不能講法給你們聽，那我就是吝啬，對于說法是吝啬的。你們想要聽，不講給你們聽，不教你們，那是吝法。吝法的罪也很大，以後就得不到好報，下一生生出來的時候，不是聾子、就是啞巴、瞎子。就算不是這樣，生在一個好地方，也會變成一個頑冥不化的人，學什麼都學不好。所以這個不行，我不可以吝法。

　　不但不可以吝法，吝財也不行的。譬如說，你現在很有福氣、很有錢，看到窮人需要布施一點的時候，你舍不得，不肯布施。光這樣子的吝財，也會墮入餓鬼道，以後吃不到東西，受盡窮困、饑渴之苦。所以我不能吝財，更不能吝法，都不可以的。這是第二個原因，我要拉著你的衣服上來。

　　第叁，爲什麼會拉著你的衣服上來呢？因爲可以跟天人傳法，教這些天人，這樣子是法施。法施功德無量，這麼功德無量的事情，不做怎麼可以呢？當然要做。是因爲這叁個原因，才拉著你的衣服上來的，不是因爲貪生怕死。」這麼一講，天帝也無話可說，就接受了。因爲聽到法施的功德無量，所以天帝就問：「教化功德，其福雲何？唯願說之。」希望它講一講法施的功德是什麼？

　　野幹就說，教化的重要性，就是要告訴人家，死後有生；死了以後，還會在另外一個地方生出來的。不是在這裏死了，以後再也不生了，什麼都結束了。這個很重要啊，如果說死了就是一了百了，什麼都沒有了，那現在做什麼壞事，也沒什麼關系了。我現在做壞事，當然就是要得到一些好處；現在就只有這一生，結束了以後就什麼都沒有了，可撈就趕快撈一點吧，做壞事也不在乎，反正也不會有什麼以後要受報的事情。所以我們一定要告訴他，真實的狀況不是這樣子，死了以後，有下一生的。這樣子的話，大家就會爲了下一生，而不會肆無忌憚、亂搞一通了。所以第一個就是要讓人知道死後有生。

　　然後再告訴他，教化的另一個重點就是，你做好事就有好報，下一生就有好報。如果做壞事，下一生就有惡報。如果你好好修道的話，就會成道。這四個重點，就是我們要教化，要說的事情。如果你是做好事的，你是修道的，那麼你就會得到好報。怎麼樣子的好報？你就生天。因爲你是修道的人，生了天，以後也就在天上教人家怎麼修行。因爲你有智慧，如果在天上教，就是天師。

　　再來呢，你也有可能下一生就做金輪王。金輪王就相當于統治四天王天的王，就是我們一般講的統治四天下；當然也是修十善來教化天下。也有可能下一生就做人王，就是我們地球上的國王、總統之流。因爲你能識知宿命，你也會用十善法來教導、治理國家，你有懂得因緣的智慧，這樣事情就會做好。

　　不過當你做到高位，做到人王、金輪王、天師，這也很危險。爲什麼呢？這個時候你受五欲的樂，得到很尊崇的富貴；這種地位就很危險，會有很多魔難來考驗你，就會讓你倒楣的。你稍爲一糊塗，就做了壞事；做了壞事就會受惡報，掉下去受苦。不過因爲你有在修，就算你掉下去了、受了惡報，可是你有智慧，識知宿命，所以還可以讓自己改過向善，忏悔業障，然後又會爬上來。

　　如果能夠有智慧，智慧能夠增長，又修菩薩行，能修到無生忍；這樣的話，就是所謂菩薩教化的功效、修行的功效，這也就是法施的功效，法施的好處。你修法、得了功德，如果你把那個法施出去，別人受你的法教；雖然對當世這一生，也不見得有什麼立刻的好處，但是在下一生的好處就會比較多。下一生就算墮落了，因爲你有智慧，你就有機會再升上來。如果你沒有修這些法，沒有這樣修行，你就沒有智慧，你掉下去，就爬不出來了，所以這個法施的功德很大。

　　天帝聽了以後很高興，原來財施和法施，有這麼大的不同。財施，就好像點一個小燈，可以把一個房間照亮。法施就好像是大太陽，把天下都照亮了，黑暗都消除了。原來有這麼大的差別。所以天帝就稱贊野幹：「你，這個野幹和尚，」他稱它和尚。「你呢，就好像太陽一樣，你的智慧光明一照下來，我們這些天人都見到光明，天下都亮起來，把衆生的黑暗都掃除了。」

　　這個時候，天帝和八萬天人，把衣服整理好了以後跪下來，合掌，要請它教他們十善法。「這樣可以饒益我們這些天人，也可以增長你野幹和尚的功德。」野幹就答應了。「好，正是時候，那麼現在我就教你。」它就告訴天帝，「你要受這個十善法的戒，那麼你先要做一件事情，就是忏悔業障。你要會忏悔自己的業障，要淨身口意。」怎麼忏悔身口意的業障呢？

　　第一個身業，就是殺、盜、淫這叁件事，要把它清除掉。爲什麼講身業呢？身業指的就是，用你的身體去執行的那些業。你的身體沒有做這樣子的事，那就沒有這個身業。口業有四個，就是妄語、兩舌、惡口、绮語。妄語是謊話，兩舌是挑撥離間的話，惡口就是凶狠的話，绮語就是胡說八道的八卦。口業就是指你的嘴巴說的，這四種，你只要說了，就是有口業。這四個口業也要把它清除掉。

　　什麼是意業？我們一般都講貪、瞋、癡，這裏稍微不同，不是貪瞋癡，而是嫉妒、瞋恚、憍慢這叁個，憍慢就是傲慢。後面還加上一個邪見，邪見指的就是不正確的心態，對于自己的嫉妒、瞋恚、憍慢，總認爲是自己有理，是別人的不對。所以邪見指的就是嫉妒、瞋恚、憍慢這叁個。

　　這十種惡要把它戒掉，「禁身口意十業，不犯衆惡」。這十個惡你要禁止掉，不能再犯。你能夠禁止不犯了，就叫十善；做的話就是十惡。這也滿簡單的，只要不作惡就十善了，如果你做了這十種惡事的話，那就是造了十惡；你一心的、誠心的把這十惡去除了，就是身口意淨。把身口意幹淨了，這樣就是十善，這十善也滿容易做的，只要不做十惡就十善了。

　　天帝就再問：「十惡、十善的果報是什麼？能得到什麼好處？」野幹就告訴他：「我曾經聽佛說，十善的果報就可以讓你上生到六欲天，做了天人，有七寶宮殿，有五欲自然，百味飲食，壽命無量。父母妻子，六親眷屬，端政淨潔，歡喜快樂。所以人如果做了十善的話，就會生天，在六欲天裏面，得到這麼多好處，天人的福報都有了。你如果在天人的時候，繼續持十善，天上…

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