《佛说未曾有因缘经》(二)

　　间时：2011年05月14日

　　地点：台北科技大学

　　主讲：智崇上师

　　纪录：张春美、周雅容

　　整理：周雅容、梁玉明

　　今天接着再讲《佛说未曾有因缘经》。

　　上次讲到阿逸多王，因为接受了安陀罗王的礼物，一百个美女、很多珠宝，就拨了一百万的兵将给安陀罗国王。安陀罗国王得了一百多万的兵将，加上自己的一百万兵将，就把摩罗婆国灭了。阿逸多王开始享乐、不理朝政，国家就慢慢衰败、灭亡，他也死了。好，我们今天就从这里开始。

　　阿逸多王死了以后到哪里去啊？他在人间死了，就掉到地狱，受尽痛苦。可是因为他之前学得很好，也修得很好，虽然一时中了计，收了人家的礼物，开始败坏。可是他掉到地狱的时候，他知道自己做错了事情；也清楚自己为什么会生在地狱。这个就是识知宿命，他知道是怎么回事。

　　能够识知宿命是一种智慧，于是他把修行的功夫又拿出来，好好的忏悔，改恶向善。他很快的就在地狱里面死了，投生在饿鬼道。生到饿鬼道的时候，他还是识知宿命，晓得自己这回为什么会落到这种状况，所以他继续的忏悔改恶向善，在饿鬼道也很快就死了。死了之后就投生在畜生道，得到野干这个身体。

　　野干是什么样子的畜生呢？有一点像狼，像狐狸这样的动物，也像非洲有一种叫做鬃狗的动物，我们在网路上可以查到它的图像。它专门吃腐烂的肉，那些狮子、老虎吃剩下的腐肉。但是它在出生的时候，还是一样有智慧；过去在阿逸多那一生的时候，修行的功夫还在。所以还是一样改过向善，然后行十善，修十善法，也教其他的众生修十善法。这个就是释迦牟尼佛在说祂自己的故事。

　　故事里，这个野干正好碰到狮子要追杀它。当时它会害怕，就逃命；一不小心就掉到山里面的一个井里去了。在井里面它是准备等死的，它知道在畜生道死了以后，它可以生天的。它知道会这样子，所以它是很高兴的在等死。可是这个帝释，就是玉皇大帝，把衣服放下来，把它救起来了，所以它就死不成了。所谓死不成，意思是生天生不成。它本来要准备生天的，结果生天生不成，那就只好再继续承受野干这个身的苦啦。

　　这个也就是为什么它说，给它甘露食是有功的。让它有机会向这些天人说法也是有功的。反而救它的命并没有功，因为它本来可以生天的，被你一救以后生不了天了，怎么算有功呢？它这么一说以后，天帝不太相信。所以就问它：「如果你说你是好人，求死是快乐的，坏人求死是痛苦的。好吧，就算你这么说好了，如果你真的是求死的，你希望死；那我衣服放下来，你不要拉着衣服爬上来就好了。事实上你还是拉着衣服爬上来，所以你还是不想死啊！你说你想死是骗人的。」

　　这个野干，还真的有智慧。它说：「我今天之所以会拉着你放下的衣服当绳子爬上来，不是因为贪生怕死，而是因为有三件大事因缘的关系。第一个因缘是，你把衣服放下来，天帝你有意要救我。如果你要救我，我不理会你，不要这么被拉上来，这样子违背了你的善意。如果我不让你的善意得到满足的话，我有罪。是为了满你的愿，我才愿意被拉上来。如果我不满你的愿的话，以后我自己的愿也都不会圆满，以后也会遭殃、会痛苦的。那是为了满你的愿，不是因为我贪生怕死。这是第一个原因。

　　第二个原因是因为，我看天帝，还有一起来的八万天人，都想要听法；我不拉着衣服上来，就不能讲法给你们听。不能讲法给你们听，那我就是吝啬，对于说法是吝啬的。你们想要听，不讲给你们听，不教你们，那是吝法。吝法的罪也很大，以后就得不到好报，下一生生出来的时候，不是聋子、就是哑巴、瞎子。就算不是这样，生在一个好地方，也会变成一个顽冥不化的人，学什么都学不好。所以这个不行，我不可以吝法。

　　不但不可以吝法，吝财也不行的。譬如说，你现在很有福气、很有钱，看到穷人需要布施一点的时候，你舍不得，不肯布施。光这样子的吝财，也会堕入饿鬼道，以后吃不到东西，受尽穷困、饥渴之苦。所以我不能吝财，更不能吝法，都不可以的。这是第二个原因，我要拉着你的衣服上来。

　　第三，为什么会拉着你的衣服上来呢？因为可以跟天人传法，教这些天人，这样子是法施。法施功德无量，这么功德无量的事情，不做怎么可以呢？当然要做。是因为这三个原因，才拉着你的衣服上来的，不是因为贪生怕死。」这么一讲，天帝也无话可说，就接受了。因为听到法施的功德无量，所以天帝就问：「教化功德，其福云何？唯愿说之。」希望它讲一讲法施的功德是什么？

　　野干就说，教化的重要性，就是要告诉人家，死后有生；死了以后，还会在另外一个地方生出来的。不是在这里死了，以后再也不生了，什么都结束了。这个很重要啊，如果说死了就是一了百了，什么都没有了，那现在做什么坏事，也没什么关系了。我现在做坏事，当然就是要得到一些好处；现在就只有这一生，结束了以后就什么都没有了，可捞就赶快捞一点吧，做坏事也不在乎，反正也不会有什么以后要受报的事情。所以我们一定要告诉他，真实的状况不是这样子，死了以后，有下一生的。这样子的话，大家就会为了下一生，而不会肆无忌惮、乱搞一通了。所以第一个就是要让人知道死后有生。

　　然后再告诉他，教化的另一个重点就是，你做好事就有好报，下一生就有好报。如果做坏事，下一生就有恶报。如果你好好修道的话，就会成道。这四个重点，就是我们要教化，要说的事情。如果你是做好事的，你是修道的，那么你就会得到好报。怎么样子的好报？你就生天。因为你是修道的人，生了天，以后也就在天上教人家怎么修行。因为你有智慧，如果在天上教，就是天师。

　　再来呢，你也有可能下一生就做金轮王。金轮王就相当于统治四天王天的王，就是我们一般讲的统治四天下；当然也是修十善来教化天下。也有可能下一生就做人王，就是我们地球上的国王、总统之流。因为你能识知宿命，你也会用十善法来教导、治理国家，你有懂得因缘的智慧，这样事情就会做好。

　　不过当你做到高位，做到人王、金轮王、天师，这也很危险。为什么呢？这个时候你受五欲的乐，得到很尊崇的富贵；这种地位就很危险，会有很多魔难来考验你，就会让你倒楣的。你稍为一糊涂，就做了坏事；做了坏事就会受恶报，掉下去受苦。不过因为你有在修，就算你掉下去了、受了恶报，可是你有智慧，识知宿命，所以还可以让自己改过向善，忏悔业障，然后又会爬上来。

　　如果能够有智慧，智慧能够增长，又修菩萨行，能修到无生忍；这样的话，就是所谓菩萨教化的功效、修行的功效，这也就是法施的功效，法施的好处。你修法、得了功德，如果你把那个法施出去，别人受你的法教；虽然对当世这一生，也不见得有什么立刻的好处，但是在下一生的好处就会比较多。下一生就算堕落了，因为你有智慧，你就有机会再升上来。如果你没有修这些法，没有这样修行，你就没有智慧，你掉下去，就爬不出来了，所以这个法施的功德很大。

　　天帝听了以后很高兴，原来财施和法施，有这么大的不同。财施，就好像点一个小灯，可以把一个房间照亮。法施就好像是大太阳，把天下都照亮了，黑暗都消除了。原来有这么大的差别。所以天帝就称赞野干：「你，这个野干和尚，」他称它和尚。「你呢，就好像太阳一样，你的智慧光明一照下来，我们这些天人都见到光明，天下都亮起来，把众生的黑暗都扫除了。」

　　这个时候，天帝和八万天人，把衣服整理好了以后跪下来，合掌，要请它教他们十善法。「这样可以饶益我们这些天人，也可以增长你野干和尚的功德。」野干就答应了。「好，正是时候，那么现在我就教你。」它就告诉天帝，「你要受这个十善法的戒，那么你先要做一件事情，就是忏悔业障。你要会忏悔自己的业障，要净身口意。」怎么忏悔身口意的业障呢？

　　第一个身业，就是杀、盗、淫这三件事，要把它清除掉。为什么讲身业呢？身业指的就是，用你的身体去执行的那些业。你的身体没有做这样子的事，那就没有这个身业。口业有四个，就是妄语、两舌、恶口、绮语。妄语是谎话，两舌是挑拨离间的话，恶口就是凶狠的话，绮语就是胡说八道的八卦。口业就是指你的嘴巴说的，这四种，你只要说了，就是有口业。这四个口业也要把它清除掉。

　　什么是意业？我们一般都讲贪、瞋、痴，这里稍微不同，不是贪瞋痴，而是嫉妒、瞋恚、憍慢这三个，憍慢就是傲慢。后面还加上一个邪见，邪见指的就是不正确的心态，对于自己的嫉妒、瞋恚、憍慢，总认为是自己有理，是别人的不对。所以邪见指的就是嫉妒、瞋恚、憍慢这三个。

　　这十种恶要把它戒掉，「禁身口意十业，不犯众恶」。这十个恶你要禁止掉，不能再犯。你能够禁止不犯了，就叫十善；做的话就是十恶。这也满简单的，只要不作恶就十善了，如果你做了这十种恶事的话，那就是造了十恶；你一心的、诚心的把这十恶去除了，就是身口意净。把身口意干净了，这样就是十善，这十善也满容易做的，只要不做十恶就十善了。

　　天帝就再问：「十恶、十善的果报是什么？能得到什么好处？」野干就告诉他：「我曾经听佛说，十善的果报就可以让你上生到六欲天，做了天人，有七宝宫殿，有五欲自然，百味饮食，寿命无量。父母妻子，六亲眷属，端政净洁，欢喜快乐。所以人如果做了十善的话，就会生天，在六欲天里面，得到这么多好处，天人的福报都有了。你如果在天人的时候，继续持十善，天上…

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