..續本文上一頁薩的無上妙覺，就是圓覺，也就是無上正等正覺，就是要修行成佛嘛！爲了要修成這麼一件大事情，「不系徒衆」不去跟那些徒衆再聯系、牽絆啦。因爲這個時候，是你自己要好好修的時候，不要還在那裏管東管西的。我們很多修行人，以爲管東管西就是他的修行，那不是的。自己要修的話，就是要這麼安靜的、專注的來修。這樣子的狀況，是不是有一點像我們一般講的閉關？這個就像是閉關，你們都不要來打擾我，我要好好修行了。所以這個就已經告訴你怎麼閉關了。
「善男子！此名菩薩示現安居，過叁期日，隨往無礙。」這個就叫做菩薩的安居，這叁個月的安居時間過了，你要去幹什麼就沒有關系了。你要幹什麼就去幹什麼，但是在這個時間，你要不系徒衆，專心的在那裏閉關。
「善男子！若彼末世修行衆生，求菩薩道入叁期者，非彼所聞一切境界，終不可取。」
這邊的「彼末世修行衆生」，指的是什麼？那個自稱比丘、比丘尼、優婆夷、優婆塞的，就是末世的衆生。不要以爲說，我不是末世衆生，我是比丘喔！不是，這邊指的一切末世衆生，有的人會自稱比丘、有的會自稱比丘尼、有的會自稱優婆塞、優婆夷。就是這樣子而已，都是末世衆生。不要以爲這一段話不是跟你說的。
「求菩薩道入叁期者」爲了要求菩薩道，進到叁個月的夏月安居，這樣的人，在這叁個月裏面，會有很多境界的。所謂境界，就是見光、見影、見佛、見菩薩，又到這邊，又到那邊，這些狀況會跑出來的。「非彼所聞一切境界，終不可取。」這邊從文字上看起來，好像別人看到了境界，我從旁聽來了，就不可以講、不可以取。不是，你自己看見的也不行，都是不可取的。
大家修的時候，一看到這些東西就很興奮，而且還想重現，很多人會跟我講這些。我說：「很好、很好，不要管它。」就是這樣，不要去取，是不可取的。所謂不可取，就是不可意念、也不可以說。你不要去想、也不要說，當然更不要去想把它重現。它現了就現了，如果你去取了，你就會被這些境界絆倒。這個是很重要、很重要的。
因爲你一旦取了，就是執著。而且你所看見的，任何境界都是相，你這個相很高明！很偉大！讓你欣喜若狂。「喔！我證到了，我達到了！」「哪一個佛、哪一個菩薩，還跟我講話，還教我。」得意的不得了。這就是執著。只要一執著，就會被絆倒，你就會摔跤，就會墮入陷阱。有境界是不是不好呢？不是不好，但是你不能取，不能執著。出現境界是好事，感恩、謝謝，這樣就好了，不能取。
「善男子！若諸衆生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺。如是初靜，從于一身至一世界，覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一衆生起一念者，皆悉能知，百千世界，亦複如是。非彼所聞一切境界，終不可取。」
如果有衆生，在這個叁期日當中修奢摩他，也就是空觀，那怎麼做呢？「先取至靜」就把所有一切都靜下來；心靜下來、身體靜下來、意念也靜下來。我們一靜下來的時候，身上還會感覺有氣跑來跑去；也靜下來，管你什麼東西，都靜下來。所有一切，你要做的事情就是靜下來。把所有一切都靜下來，「不起思念」不要想東想西。
思念若起，就是心沒有靜下來。你能夠不起思念，心靜下來，表示你的心已經不被識心所控製、所操縱了。如果你還在思念，就表示你的識心還在活動，沒有靜下來，所以你還在想、還在思維。你的思緒包含什麼東西呢？就是有分別、有愛憎。分別這個是好的、那個壞的，這個是高的、那個低的，這些都是識心的活動，它在牽引你。
只要你有思念，就是識心沒有靜下來。我們常常是很不肯放棄這個思念的，爲什麼？我很會想的話，表示我很聰明，如果我都不會想了，那表示我比較笨。所以大家會以爲，自己想得很清楚、想得很有智慧、滿高明的。那是自以爲有智慧。其實那只是世間人的智慧，不是佛法的智慧。所以「先取至靜」，在至靜的時候，最難做的就是不思念。我們可以強迫身體不動，對不對？可是你的思念，它就一直在活動；只要它活動，就是沒靜下來。
「靜極便覺」你靜到極致了，就覺了。這裏的覺，就是覺性顯現，這個覺性顯現是有深淺的區別。一種比較淺的覺性顯現，是對于相，顯現了相的覺性。覺性見到相以後，覺性反應出一個顯現，這個顯現是覺性，但那是面對相的時候所反應出來的，對相上的覺性。一般「覺性顯現」大概是指這種。還有一種覺性的顯現，是覺性的覺性。祂不是對相，而是覺性的覺性顯現，不是相的覺性。
一般大概都是相的覺性會顯現，我正好反過來，我是覺性的覺性。我要做相上的覺性顯現還不會做，還要學習才會。所以這個東西，也沒什麼高下可言，就是你會不會的問題而已。對我來講，要顯現相上的覺性，我還要下功夫學才會。但是覺性的覺性我就很會，根本一做就是了。我開頭以爲，別人的覺性顯現也是覺性的覺性，我誤會了，現在我才弄清楚，「喔！他們不是！」大概一般所謂的覺性，就是對相所反應出來的。這個都是靜極便覺，就是顯現面對相的時候的覺性。
這個覺性的顯現，用我的話來講，就是不經思維而有的feeling。沒有經過思維，思維是不起作用的，可是你就有一個清楚明白的feeling在那裏，那個就是覺性對相的覺性顯現。是一種對相的覺性的顯現。以前我誤以爲你們做到了我的那個覺性的覺性，我誤以爲是這樣子。這個地方，原來還有這麼大的差異性，沒有關系，這個feeling就是。我比較嚴格的定義，什麼是feeling，不經思維而清楚明白，這樣子的部分就是。「靜極便覺」的這個覺，指的就是這個東西。
所以當你們這樣修的時候，會有這些feeling，很多人會有的。「如是初靜」這個是開始靜。「從一身至一世界」就從自己的一個身，然後擴大到自己的世界，都靜下來了。你可以感覺到，會有那個靜下來的feeling的。「覺亦如是」這個覺、feeling 也是一樣，這樣子靜下來了，而且擴大，從一身擴大到一世界。這個覺會擴大的，你的feeling會擴大的，你的feeling是會這樣子擴大的。這個「覺亦如是」，指的就是你的feeling，從這一身擴大到一世界。
「善男子！若覺遍滿一世界者」你的那個feeling，已經遍布到你的世界了，整個世界都遍滿了。在這個世界中，「有一衆生起一念者」有一個人，他心裏面起了一個念頭，「皆悉能知」你都知道。那就是feeling，你就是feeling到了，是不起思念的。你看，你不起思念，反而能夠feeling到任何一個衆生起一個心念，「百千世界，亦複如是。」如果你的覺遍滿百千世界，百千世界中任何一個衆生起一個念，你都知道，都能feeling到。
因爲那是覺嘛，那個覺就是能覺察的，就是feeling到了。如果你不能夠不起思念，如果你做不到這一點，你的覺就沒有辦法這樣。能夠feeling到這樣子的狀況，這才叫做智慧嘛！你在那裏很會思維，想東想西的都在想，那個算什麼智慧。你要曉得，所謂智慧是這樣，雖然做到這樣了，還是「非彼所聞一切境界，終不可取。」來就來，不能夠想念它。這句話，在〈圓覺品第十一〉裏面，每講一段就加一句。「咦，我要達到那個境界，現在又沒有了？趕快要練一練。」起這個念頭，就是取了。所以你根本不能取，這些念頭都不能有、也不能說的。「哇，我的境界達到什麼什麼了。」你到處去吹牛了，你就會被絆倒。所謂絆倒有很多狀況，就是從此以後，你就再也做不到，再也不會出現了，這也算是一種絆倒。只能讓你繼續吹牛，講講當年勇。
「善男子，若諸衆生修叁摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦叁昧，廣發大願，自熏成種。非彼所聞一切境界，終不可取。」
這個修法，就是先修叁摩缽提。叁摩缽提就是假觀。修叁摩缽提怎麼修？他不是不起思念，他「先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行」，他在這裏是大想特想，想十方的如來，以及十方世界的一切菩薩，祂們是怎麼修行的。祂們怎麼樣一步一步修，「勤苦叁昧」怎麼樣子辛苦的、勤勞的，精進的去修這個叁昧，修的時候要發廣大的願。
你自己就想象著，十方如來、十方菩薩怎麼修行、種種修法，然後自己也發大願要做到，要入到那個叁昧，這樣就是「自熏成種」。就好像熏出很多香味，把自己浸在那個香味裏面；那個憶想就好像是香味，把自己浸泡在這樣的香味裏面，熏久了自己也有香味了。當然這樣子憶想久了以後，就想象自己與十方如來、十方菩薩愈來愈像，覺得自己弄假成真了。這樣子是熏出來的，想象到極致，全心全意這樣子做，自己就變成想象中的樣子了。你本來沒有香味的，熏久了，身上也帶有香味了，對不對？就「自熏成種」自己把自己熏成菩薩種。
還是一樣，就算你熏成了，你有什麼都一樣；「非彼所聞一切境界，終不可取。」都不可取，就這麼做而已。
「善男子！若諸衆生修于禅那，先取數門，心中了知生、住、滅念，分齊頭數。如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物。非彼所聞一切境界，終不可取。」
「若諸衆生修于禅那，」如果他要修禅那，也就是中觀，「先取數門」這個數門，有人就把它解釋成數息法，數息法只是當中的一個，各種方法都可以。數門的意思，就是各種方便法都可以。所以你也可以數念法，不見得是數息法。「心中了知生、住、滅念」心裏面清楚自己心念，生、住、滅念的變化。清楚明白自己的心念，這…
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