..续本文上一页萨的无上妙觉，就是圆觉，也就是无上正等正觉，就是要修行成佛嘛！为了要修成这么一件大事情，「不系徒众」不去跟那些徒众再联系、牵绊啦。因为这个时候，是你自己要好好修的时候，不要还在那里管东管西的。我们很多修行人，以为管东管西就是他的修行，那不是的。自己要修的话，就是要这么安静的、专注的来修。这样子的状况，是不是有一点像我们一般讲的闭关？这个就像是闭关，你们都不要来打扰我，我要好好修行了。所以这个就已经告诉你怎么闭关了。
「善男子！此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。」这个就叫做菩萨的安居，这三个月的安居时间过了，你要去干什么就没有关系了。你要干什么就去干什么，但是在这个时间，你要不系徒众，专心的在那里闭关。
「善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。」
这边的「彼末世修行众生」，指的是什么？那个自称比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞的，就是末世的众生。不要以为说，我不是末世众生，我是比丘喔！不是，这边指的一切末世众生，有的人会自称比丘、有的会自称比丘尼、有的会自称优婆塞、优婆夷。就是这样子而已，都是末世众生。不要以为这一段话不是跟你说的。
「求菩萨道入三期者」为了要求菩萨道，进到三个月的夏月安居，这样的人，在这三个月里面，会有很多境界的。所谓境界，就是见光、见影、见佛、见菩萨，又到这边，又到那边，这些状况会跑出来的。「非彼所闻一切境界，终不可取。」这边从文字上看起来，好像别人看到了境界，我从旁听来了，就不可以讲、不可以取。不是，你自己看见的也不行，都是不可取的。
大家修的时候，一看到这些东西就很兴奋，而且还想重现，很多人会跟我讲这些。我说：「很好、很好，不要管它。」就是这样，不要去取，是不可取的。所谓不可取，就是不可意念、也不可以说。你不要去想、也不要说，当然更不要去想把它重现。它现了就现了，如果你去取了，你就会被这些境界绊倒。这个是很重要、很重要的。
因为你一旦取了，就是执着。而且你所看见的，任何境界都是相，你这个相很高明！很伟大！让你欣喜若狂。「喔！我证到了，我达到了！」「哪一个佛、哪一个菩萨，还跟我讲话，还教我。」得意的不得了。这就是执着。只要一执着，就会被绊倒，你就会摔跤，就会堕入陷阱。有境界是不是不好呢？不是不好，但是你不能取，不能执着。出现境界是好事，感恩、谢谢，这样就好了，不能取。
「善男子！若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉。如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。善男子！若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界，亦复如是。非彼所闻一切境界，终不可取。」
如果有众生，在这个三期日当中修奢摩他，也就是空观，那怎么做呢？「先取至静」就把所有一切都静下来；心静下来、身体静下来、意念也静下来。我们一静下来的时候，身上还会感觉有气跑来跑去；也静下来，管你什么东西，都静下来。所有一切，你要做的事情就是静下来。把所有一切都静下来，「不起思念」不要想东想西。
思念若起，就是心没有静下来。你能够不起思念，心静下来，表示你的心已经不被识心所控制、所操纵了。如果你还在思念，就表示你的识心还在活动，没有静下来，所以你还在想、还在思维。你的思绪包含什么东西呢？就是有分别、有爱憎。分别这个是好的、那个坏的，这个是高的、那个低的，这些都是识心的活动，它在牵引你。
只要你有思念，就是识心没有静下来。我们常常是很不肯放弃这个思念的，为什么？我很会想的话，表示我很聪明，如果我都不会想了，那表示我比较笨。所以大家会以为，自己想得很清楚、想得很有智慧、满高明的。那是自以为有智慧。其实那只是世间人的智慧，不是佛法的智慧。所以「先取至静」，在至静的时候，最难做的就是不思念。我们可以强迫身体不动，对不对？可是你的思念，它就一直在活动；只要它活动，就是没静下来。
「静极便觉」你静到极致了，就觉了。这里的觉，就是觉性显现，这个觉性显现是有深浅的区别。一种比较浅的觉性显现，是对于相，显现了相的觉性。觉性见到相以后，觉性反应出一个显现，这个显现是觉性，但那是面对相的时候所反应出来的，对相上的觉性。一般「觉性显现」大概是指这种。还有一种觉性的显现，是觉性的觉性。祂不是对相，而是觉性的觉性显现，不是相的觉性。
一般大概都是相的觉性会显现，我正好反过来，我是觉性的觉性。我要做相上的觉性显现还不会做，还要学习才会。所以这个东西，也没什么高下可言，就是你会不会的问题而已。对我来讲，要显现相上的觉性，我还要下功夫学才会。但是觉性的觉性我就很会，根本一做就是了。我开头以为，别人的觉性显现也是觉性的觉性，我误会了，现在我才弄清楚，「喔！他们不是！」大概一般所谓的觉性，就是对相所反应出来的。这个都是静极便觉，就是显现面对相的时候的觉性。
这个觉性的显现，用我的话来讲，就是不经思维而有的feeling。没有经过思维，思维是不起作用的，可是你就有一个清楚明白的feeling在那里，那个就是觉性对相的觉性显现。是一种对相的觉性的显现。以前我误以为你们做到了我的那个觉性的觉性，我误以为是这样子。这个地方，原来还有这么大的差异性，没有关系，这个feeling就是。我比较严格的定义，什么是feeling，不经思维而清楚明白，这样子的部分就是。「静极便觉」的这个觉，指的就是这个东西。
所以当你们这样修的时候，会有这些feeling，很多人会有的。「如是初静」这个是开始静。「从一身至一世界」就从自己的一个身，然后扩大到自己的世界，都静下来了。你可以感觉到，会有那个静下来的feeling的。「觉亦如是」这个觉、feeling 也是一样，这样子静下来了，而且扩大，从一身扩大到一世界。这个觉会扩大的，你的feeling会扩大的，你的feeling是会这样子扩大的。这个「觉亦如是」，指的就是你的feeling，从这一身扩大到一世界。
「善男子！若觉遍满一世界者」你的那个feeling，已经遍布到你的世界了，整个世界都遍满了。在这个世界中，「有一众生起一念者」有一个人，他心里面起了一个念头，「皆悉能知」你都知道。那就是feeling，你就是feeling到了，是不起思念的。你看，你不起思念，反而能够feeling到任何一个众生起一个心念，「百千世界，亦复如是。」如果你的觉遍满百千世界，百千世界中任何一个众生起一个念，你都知道，都能feeling到。
因为那是觉嘛，那个觉就是能觉察的，就是feeling到了。如果你不能够不起思念，如果你做不到这一点，你的觉就没有办法这样。能够feeling到这样子的状况，这才叫做智慧嘛！你在那里很会思维，想东想西的都在想，那个算什么智慧。你要晓得，所谓智慧是这样，虽然做到这样了，还是「非彼所闻一切境界，终不可取。」来就来，不能够想念它。这句话，在〈圆觉品第十一〉里面，每讲一段就加一句。「咦，我要达到那个境界，现在又没有了？赶快要练一练。」起这个念头，就是取了。所以你根本不能取，这些念头都不能有、也不能说的。「哇，我的境界达到什么什么了。」你到处去吹牛了，你就会被绊倒。所谓绊倒有很多状况，就是从此以后，你就再也做不到，再也不会出现了，这也算是一种绊倒。只能让你继续吹牛，讲讲当年勇。
「善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自熏成种。非彼所闻一切境界，终不可取。」
这个修法，就是先修三摩钵提。三摩钵提就是假观。修三摩钵提怎么修？他不是不起思念，他「先当忆想十方如来十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行」，他在这里是大想特想，想十方的如来，以及十方世界的一切菩萨，祂们是怎么修行的。祂们怎么样一步一步修，「勤苦三昧」怎么样子辛苦的、勤劳的，精进的去修这个三昧，修的时候要发广大的愿。
你自己就想象着，十方如来、十方菩萨怎么修行、种种修法，然后自己也发大愿要做到，要入到那个三昧，这样就是「自熏成种」。就好像熏出很多香味，把自己浸在那个香味里面；那个忆想就好像是香味，把自己浸泡在这样的香味里面，熏久了自己也有香味了。当然这样子忆想久了以后，就想象自己与十方如来、十方菩萨愈来愈像，觉得自己弄假成真了。这样子是熏出来的，想象到极致，全心全意这样子做，自己就变成想象中的样子了。你本来没有香味的，熏久了，身上也带有香味了，对不对？就「自熏成种」自己把自己熏成菩萨种。
还是一样，就算你熏成了，你有什么都一样；「非彼所闻一切境界，终不可取。」都不可取，就这么做而已。
「善男子！若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生、住、灭念，分齐头数。如是周遍四威仪中，分别念数，无不了知。渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物。非彼所闻一切境界，终不可取。」
「若诸众生修于禅那，」如果他要修禅那，也就是中观，「先取数门」这个数门，有人就把它解释成数息法，数息法只是当中的一个，各种方法都可以。数门的意思，就是各种方便法都可以。所以你也可以数念法，不见得是数息法。「心中了知生、住、灭念」心里面清楚自己心念，生、住、灭念的变化。清楚明白自己的心念，这…
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