..續本文上一頁念，」若你找到這麼一個正知見的人，就是你的善友，你不能對這樣子的善友起惡念。所謂惡念就是挑毛病。挑他的毛病，嫌他這個、嫌他那個，這就是惡念。你很容易嫌的，因爲你看他有這麼多毛病，有過犯，又有塵勞，看樣子混得也不得意，還不如我咧！這個時候就會嫌他。我告訴你，一嫌就結束了、沒了。你的善知識就沒有了。你如果不嫌那才行。「即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。」
所以問題不在別人，在自己。這件事情，就像以前我師父教的一個原則。祂說：你如果把你的師父當作是佛，你將來的成就就是佛。你如果把你的師父當作是菩薩，你將來的成就就是菩薩；如果你把你的師父看成是辟支佛，你將來的成就就是辟支佛。如果把你的師父看作是羅漢，那麼你將來的成就就是羅漢。如果你把你的師父看成是平常人、凡夫，那你的成就就是凡夫。如果你把你的師父當作是魔、是壞蛋，你將來的成就就是魔、就是壞蛋。道理是一樣的。
但是有些人就會想說，如果我找到的善知識不是真的，他是惡知識，我把他看錯了，我把他當作是好的、當成是佛，那我不就倒楣了嗎？我告訴你，重點不在他是佛、還是魔，重點是你怎麼看他，你怎麼看他，你就得到什麼。真正決定的那個關鍵，還是在你自己，不在別人。說的更露骨一點，就算他是魔，你把他當成是佛了，你的成就還是佛；跟他是魔、還是佛，沒有關系的。
「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。」接下去就是教你。你要擔心嘛，你怎麼去鑒別他合不合格，是不是真的善知識？是有方法教你鑒別的。就是要離四病，要沒有這四病的，這個正知見人才是真的。所以下面就教你怎麼鑒別。雖然「彼善知識所證妙法」就是他所體驗的這一個佛法、修行的方法，應該是沒有四病的，有四病的話就不是。不過這四病我前面說了，這是所謂的禅病，那是修行到一個很高程度的時候才會有的。程度不高，想生這四個病都生不到，生不出來的。
「雲何四病？一者作病。若複有人作如是言：『我于本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性，非作得故，說名爲病。」第一個病就是作病。
祂說「若複有人」，如果有一個人，指的就是這個善知識，你找的這個正知見人，「作如是言」他提出他的論述，他對佛法修行的論述。他說「我于本心」我在我的本心裏面，「作種種行，欲求圓覺。」作各種修行，來得到圓覺。「彼圓覺性，非作得故」這個圓覺不是你去做就可以得的。所以提出「作種種行」我在本心作種種行，要得到圓覺。這樣子的論述，就是病。
種種行是什麼行呀？就是菩薩的六度萬行。要修一心叁觀、要閉關、要打坐、要守戒。所謂的行就是這些。「作」怎麼會變成了病呢？不就是要我們修嗎？要做菩薩六度萬行呀，這不就是在作嗎？這裏說「作」是個病，那怎麼辦？我們就不要六度萬行了，不要修一心叁觀、不要打坐了？也不是。這個病是指他的論述，那個論述是錯的，是病。
我們做這麼多行，作種種行，本身不是圓覺，也得不到圓覺，但是我們還是要修、要作。這個論述的問題出在哪裏呢？他說我這樣做就得到圓覺了。這樣做得不到的，並不是說，不要做菩薩的六度萬行了，不是。而是說，這個論述是錯的，是有病的。大家會想：「爲什麼這個論述是錯的呢？我怎麼看都沒有錯呀！」因爲你有病所以看不出來，你已經有這個病，當然看不出來。
我現在舉一個例子，譬如說，我要做一件事情，做什麼呢？我要搭飛機到洛杉矶去。如果這個人他提出一個論述：「我只要搭飛機就到洛杉矶了。」有沒有問題？有沒有錯誤？搭飛機是搭飛機，你到洛杉矶是到洛杉矶。洛杉矶是你的目的地，你怎麼搭了飛機就等同到洛杉矶，怎麼可以有這樣子的認定？搭飛機就是作種種行，求圓覺，就是到一個目的地－洛杉矶。這是兩碼子的事情。你們心裏想，飛機降落在洛杉矶，那不是就到洛杉矶了嗎？我搭了飛機，那是不是就算到了？
我現在要用一個詭辯的方法來講。你只是到洛杉矶的機場，那裏不是洛杉矶。好，我又從機場搭計程車，住到一個旅店，住進去了算不算到？還不是呀，那是洛杉矶的一個旅館，那個不是洛杉矶。那這樣子，我就算在那邊買房子，也不算到那裏嗎？真的定居了也不見得呀，洛杉矶只是你心中的一個概念，我們都用洛杉矶這一個名詞，代表這個概念。
每一個人心裏面，洛杉矶的概念都不一樣，你講你要到洛杉矶，那就要到你心中的那個概念，那個洛杉矶那裏，你到得了嗎？你坐飛機怎麼坐，住在旅館，你買了房子住在那邊，你還是沒有到呀！什麼時候會到？你自己認帳了，你說：「這樣就算到。」你認帳就到了，是你自己要不要認帳的問題！我如果認帳就到的話，我現在就到了，我什麼都不用作，坐在這裏就到了。所以，這個圓覺不是你去作可以得的，不是這樣子的。
「非作得故」不是你這樣做才得的。你要到你心中的洛杉矶，你要到那裏不是靠作到的。「非作得故」修行也一樣，不是作了就可以得到，不是你做了六度萬行、修了一心叁觀、有閉關、有打坐、有守戒、有行四無量心，你做了這麼多，度了無量無邊的衆生，「作種種行，欲求圓覺」你還是不會到，因爲那個不是呀！
所以我們就不要作種種行嗎？不是，又要作種種行，但是觀念不能有病。以我們搭飛機這一件事情來講，有些人做得更徹底，要我自己開飛機到洛杉矶才算。你只是搭乘，做乘客，那到的不算。又有人說，那個飛機還要自己製造、又要自己開，開到那裏才算。又有人說這樣子不行，要坐船去才算，坐飛機的不算。如果提出這樣子的主張，一定要修什麼，不修什麼不可以，修什麼才可以到。你要修我們這個無上法才會到，修別的是不可以到的；你修得不好不能到，像我這樣子修才會到。那個作病就更重了。提出這樣子的論述、這樣子的主張，這樣子的作病就重得不得了。比剛才講那樣子的作病還要更重。我們有沒有呀？有啊，有人主張要發大心、要發大願，我發的比你大，你的不行，我的才算，那是更重的作病，了解吧！
「二者任病。若複有人作如是言：『我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。』彼圓覺性，非任有故，說名爲病。」
任病就是把生死和涅槃看成是一樣的，善的、惡的看成是一樣的，生與死也看成是一樣的，涅槃和生死都看成是一樣的，沒有差別。所以他也不斷生死、也不求涅槃，什麼都不用做。這個不是我們要修的「是名狀態」嗎？這不是我們修的中觀嗎？這不就是我們要修的禅那嗎？咦？祂說這是任病。你看「任彼一切隨諸法性」，就順著這個法性，很高竿哦！當然很高竿，這個就是禅那啦，這個就是中觀的狀態，這個就是《金剛經》的是名狀態啊，怎麼不高？當然很高。可是「欲求圓覺」，這就是病。
「彼圓覺性，非任有故，說名爲病。」不是你這麼任就可以了。這個任還有一個說法，不在意啦！隨便他，什麼都不用作，等在那裏成道。它們是一體的，好的、壞的是相關的、一體的。什麼好的也不用作，壞的也不用作，生死輪回與涅槃是一樣的，有什麼好擔心？有相無相一樣的，什麼都不用作，他怎麼樣就怎麼樣，隨便呀。這就是任，而這樣做就是病。爲什麼這樣子是病？這不就是中觀嗎？這不就是是名狀態嗎？不就是禅那嗎？怎麼又變成病了呢？因爲這個不會得到圓覺的。
這爲什麼是病，就要說明一下。這樣是沒有智慧的。隨便什麼都好，還用什麼智慧？根本就不用心了。用現在的話，就是不用腦筋。另外一點，你完全不負責任了。沒有智慧、又不負責任，這樣子想要修行成道，作夢！你想要得到圓覺？作夢！但是修行者修到中觀、禅那和是名狀態，他們體驗到的時候會落到這樣。所以你要得任病，還要你做到了那個深度，然後弄錯了，變成了病。所以這個禅病，普通人得不到的。要得到，就是到了那個狀況，他把態度、觀點弄錯了，才會生這個任病。
我們要修行的話，一定要有智慧，要觀察這一個複雜的變化，去觀察、去了解，然後才能夠因應。這樣才叫做有努力、有負責任、有智慧。所以在修行裏面，智慧這一點是非常重要的。什麼樣子叫做沒智慧？我告訴你，我們都在追求沒智慧；也就是說，我們一般都是在追求愚癡，人們的目標是要達到愚癡。你看，我們做了很多努力，會找出一套方法，有了這個方法以後，依著這個方法照做，就可以成功。我們人類不是在追求這樣的東西嗎？當這個方法出現了，滿足他了，他可以不用腦筋，只要照那個方法做就成功了。他的目的就是要讓我們可以不用腦筋，目標就是這個，那你不是在追求愚癡嗎？這是在追求愚癡啊！
我們修行修到「任」這一個階段，中觀、禅那這個階段，以爲什麼都不必做，娑婆世界亂起亂滅，隨便它啦，躺在那裏睡覺就可以成道了。有這個想法就是任病，這個想法是錯的。
「叁者止病。若複有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性，非止合故，說名爲病。」
並不是你把什麼東西都止息了，就可以得到圓覺，不是這樣。我們不是要修止觀嗎？我們不是要修息念嗎？不是要修空觀嗎？沒錯，這就是止，可是這樣得不到圓覺。是要做，但是不會因爲你這樣子做，就可以說：「這樣我就可以得到圓覺。」圓覺是所有一切，有止有起、有生有滅，一切千變萬化的狀況都存在。不能說，在圓覺裏面，你把所有東西都止息了，就像一個公司，我們停止服務、電力公司停止供電，我們就成圓覺了；大家停止吃飯，就可以得到圓覺了。不是說所有的東西都把它停下來，停下來就當機了，那我們就成了。沒有這樣子的事情。
但是這麼說，…
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