..续本文上一页念，」若你找到这么一个正知见的人，就是你的善友，你不能对这样子的善友起恶念。所谓恶念就是挑毛病。挑他的毛病，嫌他这个、嫌他那个，这就是恶念。你很容易嫌的，因为你看他有这么多毛病，有过犯，又有尘劳，看样子混得也不得意，还不如我咧！这个时候就会嫌他。我告诉你，一嫌就结束了、没了。你的善知识就没有了。你如果不嫌那才行。「即能究竟成就正觉，心华发明，照十方剎。」
所以问题不在别人，在自己。这件事情，就像以前我师父教的一个原则。祂说：你如果把你的师父当作是佛，你将来的成就就是佛。你如果把你的师父当作是菩萨，你将来的成就就是菩萨；如果你把你的师父看成是辟支佛，你将来的成就就是辟支佛。如果把你的师父看作是罗汉，那么你将来的成就就是罗汉。如果你把你的师父看成是平常人、凡夫，那你的成就就是凡夫。如果你把你的师父当作是魔、是坏蛋，你将来的成就就是魔、就是坏蛋。道理是一样的。
但是有些人就会想说，如果我找到的善知识不是真的，他是恶知识，我把他看错了，我把他当作是好的、当成是佛，那我不就倒楣了吗？我告诉你，重点不在他是佛、还是魔，重点是你怎么看他，你怎么看他，你就得到什么。真正决定的那个关键，还是在你自己，不在别人。说的更露骨一点，就算他是魔，你把他当成是佛了，你的成就还是佛；跟他是魔、还是佛，没有关系的。
「善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。」接下去就是教你。你要担心嘛，你怎么去鉴别他合不合格，是不是真的善知识？是有方法教你鉴别的。就是要离四病，要没有这四病的，这个正知见人才是真的。所以下面就教你怎么鉴别。虽然「彼善知识所证妙法」就是他所体验的这一个佛法、修行的方法，应该是没有四病的，有四病的话就不是。不过这四病我前面说了，这是所谓的禅病，那是修行到一个很高程度的时候才会有的。程度不高，想生这四个病都生不到，生不出来的。
「云何四病？一者作病。若复有人作如是言：『我于本心作种种行，欲求圆觉。』彼圆觉性，非作得故，说名为病。」第一个病就是作病。
祂说「若复有人」，如果有一个人，指的就是这个善知识，你找的这个正知见人，「作如是言」他提出他的论述，他对佛法修行的论述。他说「我于本心」我在我的本心里面，「作种种行，欲求圆觉。」作各种修行，来得到圆觉。「彼圆觉性，非作得故」这个圆觉不是你去做就可以得的。所以提出「作种种行」我在本心作种种行，要得到圆觉。这样子的论述，就是病。
种种行是什么行呀？就是菩萨的六度万行。要修一心三观、要闭关、要打坐、要守戒。所谓的行就是这些。「作」怎么会变成了病呢？不就是要我们修吗？要做菩萨六度万行呀，这不就是在作吗？这里说「作」是个病，那怎么办？我们就不要六度万行了，不要修一心三观、不要打坐了？也不是。这个病是指他的论述，那个论述是错的，是病。
我们做这么多行，作种种行，本身不是圆觉，也得不到圆觉，但是我们还是要修、要作。这个论述的问题出在哪里呢？他说我这样做就得到圆觉了。这样做得不到的，并不是说，不要做菩萨的六度万行了，不是。而是说，这个论述是错的，是有病的。大家会想：「为什么这个论述是错的呢？我怎么看都没有错呀！」因为你有病所以看不出来，你已经有这个病，当然看不出来。
我现在举一个例子，譬如说，我要做一件事情，做什么呢？我要搭飞机到洛杉矶去。如果这个人他提出一个论述：「我只要搭飞机就到洛杉矶了。」有没有问题？有没有错误？搭飞机是搭飞机，你到洛杉矶是到洛杉矶。洛杉矶是你的目的地，你怎么搭了飞机就等同到洛杉矶，怎么可以有这样子的认定？搭飞机就是作种种行，求圆觉，就是到一个目的地－洛杉矶。这是两码子的事情。你们心里想，飞机降落在洛杉矶，那不是就到洛杉矶了吗？我搭了飞机，那是不是就算到了？
我现在要用一个诡辩的方法来讲。你只是到洛杉矶的机场，那里不是洛杉矶。好，我又从机场搭计程车，住到一个旅店，住进去了算不算到？还不是呀，那是洛杉矶的一个旅馆，那个不是洛杉矶。那这样子，我就算在那边买房子，也不算到那里吗？真的定居了也不见得呀，洛杉矶只是你心中的一个概念，我们都用洛杉矶这一个名词，代表这个概念。
每一个人心里面，洛杉矶的概念都不一样，你讲你要到洛杉矶，那就要到你心中的那个概念，那个洛杉矶那里，你到得了吗？你坐飞机怎么坐，住在旅馆，你买了房子住在那边，你还是没有到呀！什么时候会到？你自己认帐了，你说：「这样就算到。」你认帐就到了，是你自己要不要认帐的问题！我如果认帐就到的话，我现在就到了，我什么都不用作，坐在这里就到了。所以，这个圆觉不是你去作可以得的，不是这样子的。
「非作得故」不是你这样做才得的。你要到你心中的洛杉矶，你要到那里不是靠作到的。「非作得故」修行也一样，不是作了就可以得到，不是你做了六度万行、修了一心三观、有闭关、有打坐、有守戒、有行四无量心，你做了这么多，度了无量无边的众生，「作种种行，欲求圆觉」你还是不会到，因为那个不是呀！
所以我们就不要作种种行吗？不是，又要作种种行，但是观念不能有病。以我们搭飞机这一件事情来讲，有些人做得更彻底，要我自己开飞机到洛杉矶才算。你只是搭乘，做乘客，那到的不算。又有人说，那个飞机还要自己制造、又要自己开，开到那里才算。又有人说这样子不行，要坐船去才算，坐飞机的不算。如果提出这样子的主张，一定要修什么，不修什么不可以，修什么才可以到。你要修我们这个无上法才会到，修别的是不可以到的；你修得不好不能到，像我这样子修才会到。那个作病就更重了。提出这样子的论述、这样子的主张，这样子的作病就重得不得了。比刚才讲那样子的作病还要更重。我们有没有呀？有啊，有人主张要发大心、要发大愿，我发的比你大，你的不行，我的才算，那是更重的作病，了解吧！
「二者任病。若复有人作如是言：『我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死，无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。』彼圆觉性，非任有故，说名为病。」
任病就是把生死和涅槃看成是一样的，善的、恶的看成是一样的，生与死也看成是一样的，涅槃和生死都看成是一样的，没有差别。所以他也不断生死、也不求涅槃，什么都不用做。这个不是我们要修的「是名状态」吗？这不是我们修的中观吗？这不就是我们要修的禅那吗？咦？祂说这是任病。你看「任彼一切随诸法性」，就顺着这个法性，很高竿哦！当然很高竿，这个就是禅那啦，这个就是中观的状态，这个就是《金刚经》的是名状态啊，怎么不高？当然很高。可是「欲求圆觉」，这就是病。
「彼圆觉性，非任有故，说名为病。」不是你这么任就可以了。这个任还有一个说法，不在意啦！随便他，什么都不用作，等在那里成道。它们是一体的，好的、坏的是相关的、一体的。什么好的也不用作，坏的也不用作，生死轮回与涅槃是一样的，有什么好担心？有相无相一样的，什么都不用作，他怎么样就怎么样，随便呀。这就是任，而这样做就是病。为什么这样子是病？这不就是中观吗？这不就是是名状态吗？不就是禅那吗？怎么又变成病了呢？因为这个不会得到圆觉的。
这为什么是病，就要说明一下。这样是没有智慧的。随便什么都好，还用什么智慧？根本就不用心了。用现在的话，就是不用脑筋。另外一点，你完全不负责任了。没有智慧、又不负责任，这样子想要修行成道，作梦！你想要得到圆觉？作梦！但是修行者修到中观、禅那和是名状态，他们体验到的时候会落到这样。所以你要得任病，还要你做到了那个深度，然后弄错了，变成了病。所以这个禅病，普通人得不到的。要得到，就是到了那个状况，他把态度、观点弄错了，才会生这个任病。
我们要修行的话，一定要有智慧，要观察这一个复杂的变化，去观察、去了解，然后才能够因应。这样才叫做有努力、有负责任、有智慧。所以在修行里面，智慧这一点是非常重要的。什么样子叫做没智慧？我告诉你，我们都在追求没智慧；也就是说，我们一般都是在追求愚痴，人们的目标是要达到愚痴。你看，我们做了很多努力，会找出一套方法，有了这个方法以后，依着这个方法照做，就可以成功。我们人类不是在追求这样的东西吗？当这个方法出现了，满足他了，他可以不用脑筋，只要照那个方法做就成功了。他的目的就是要让我们可以不用脑筋，目标就是这个，那你不是在追求愚痴吗？这是在追求愚痴啊！
我们修行修到「任」这一个阶段，中观、禅那这个阶段，以为什么都不必做，娑婆世界乱起乱灭，随便它啦，躺在那里睡觉就可以成道了。有这个想法就是任病，这个想法是错的。
「三者止病。若复有人作如是言：『我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。』彼圆觉性，非止合故，说名为病。」
并不是你把什么东西都止息了，就可以得到圆觉，不是这样。我们不是要修止观吗？我们不是要修息念吗？不是要修空观吗？没错，这就是止，可是这样得不到圆觉。是要做，但是不会因为你这样子做，就可以说：「这样我就可以得到圆觉。」圆觉是所有一切，有止有起、有生有灭，一切千变万化的状况都存在。不能说，在圆觉里面，你把所有东西都止息了，就像一个公司，我们停止服务、电力公司停止供电，我们就成圆觉了；大家停止吃饭，就可以得到圆觉了。不是说所有的东西都把它停下来，停下来就当机了，那我们就成了。没有这样子的事情。
但是这么说，…
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