..續本文上一頁握了主動權，它就是你的主宰。它是你的主宰，那麼你就不可能知道它。「由有無始本起無明，爲己主宰。」說的就是這個狀況。「一切衆生，生無慧目」當然啊，在這個狀況下他就是沒有慧眼。爲什麼？他的一切都在無明以下，無明是他的能知、控製的主宰；他能夠看到的，就是「行」以下的部分，這些才是被他知道的。其實能夠知道「行」已經很高明了；很多人的主宰是他的身體，身體在做他的主宰。從能知與被知的界線，就知道誰在做主宰。從這裏我們就可以知道，這邊講的狀況，還是比較高的。這個經典講的界線是在無明緣行這裏，所以無明是主宰。無明是主宰的時候，以下的身、心都是他生出來的。所以才說沒有慧目呀！
「譬如有人不自斷命」，這裏講的命，就是大家講的生命；現在大家講的生命，就是所謂的欲命。這裏，這個能知就是他的命，他不要把這個命斷掉。不斷掉的話，就有一個狀況；你的命還在的時候，你就知道，一定有愛我、和不愛我的。有人愛我的話，我就喜歡，「我與隨順」就跟他好；有人跟我不好呢，我就恨他。這個是自然正常的現象，連小孩子一生出來都是這個樣子，一有這個命的時候，就是這樣子了。這樣就生出憎愛；所以你有命的時候，你就會有憎愛。這個憎愛的心，會把無明養得大大的、壯壯的，「相續求道」我們要求解脫、要修行、要學佛，在這樣子的狀況下，「皆不成就」全部不會成就的，成就不了的。你在這樣子的一種循環裏面，在一個無明控製的、主宰的狀態之下，想要求道、想要解脫，那是修不成的。
「善男子！」現在接下去就要說明這四相。「雲何『我相』？」什麼是我相？「謂諸衆生心所證者。」心所證知的，這個就是我相。「善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身。四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我，是故證取方現我體。 善男子！其心乃至證于如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是『我相 』。」
我相是什麼呢？就是衆生心所證知的，可以取證、證知的。「善男子！譬如有人，百骸調適」，當他身體很舒服的時候，「忽忘我身」不覺得自己有身體。這個大家有經驗的，當你身體很舒坦、很舒服的時候，你就不覺得自己有身體啊！「四肢弦緩，攝養乖方」身體不舒服、調養不好了，這個時候「微加針艾」，只要拿這個針灸的針刺你一下，「即知有我」唉喲，就知道我的身體出現了。也可以說，人家打你一棒，你就知道，揍你一拳，你就知道你有身體。「是故證取方現我體。」這樣一證，這個身體就出來了。
回到十二因緣來看，我相，就是這個身體，六入就是六根，以下的觸受愛取，這就是身體。這裏講「證取」的，就是這個身體，我們每一個人都有自己的身體，這個就是我相。我相是你的身體的話，你的能知與被知的界線就在取與有之間，取以上都是能知。所以這個身體就是你的能知，這個身體掌握了主動權。「善男子！其心乃至證于如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是『我相』。」在這種狀態下，你就算證到如來了、就算證到涅槃了，而且你還認爲那是清淨的涅槃；全部都還是我相，因爲都是從我相生出來的。你的如來也好、你的涅槃也好，都是被你證知、被你知道的；都是從我相生出來的東西，所以還是我相，沒有超出我相。
「善男子！雲何『人相』？謂諸衆生心悟證者」前面是心所證者，就是祂是證的；這裏是悟證者，悟到那個證者。「善男子！悟有我者，不複認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉爲人相。」「悟有我者」，有人就悟「我」是存在的，這個「我」是被我悟到了，也就是被我知道了。那麼能夠悟到這個我的，那就不是我啦！這個我被悟到了、被知道了，那就有另外一個「人」來知道這個我了嘛！所以那個能夠知道、能夠悟到這個我相的，他就不是我啦！就「不複認我，所悟非我」，那個所悟，能夠悟到我相的那個悟者，他就不是我啦！「悟亦如是」那個悟當然不是我啦，這個「悟已超過一切證者」，這個悟者已經超越了前面那個證者，這個悟者，「悉爲人相」就是人相。
我們來實際做一下就知道了。前面已經告訴我們，我相就是這個身體，那人相是什麼？我們就把眼睛閉起來，你能不能夠感覺你的身體？從頭一直感覺到腳。可以吧？既然你的身體可以被你感覺；那個能感覺的，還是這個身體嗎？不是。身體是被感覺，那個能感覺，就是這裏講的悟。這個悟不是身體，不是我相，所以那個悟，他不是我相；他超過了我相。他那在哪裏呢？在人相！我們眼睛一閉，就做了一件事情，就是把能知與被知的界線，移到十二因緣的「名色」與「六入」之間了。這個身體被我們感覺了，這個身體就是被知。這個身體一被知，能知就在「六入」以上。所以悟是這個地方在悟，「名色」以上就是人相。
所以用十二因緣的這個圖就很清楚，而且你自己就可以做；你眼睛一閉，你可以感覺，你這個身體是被你感覺的；被誰感覺？當然不是這個身體嘛，當然就不是這個我相感覺了，那他是誰？他是什麼？是我相之外的、超過了。所以「悟已超過一切證者，悉爲人相」這就是人相。「善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殚證理，皆名『人相』。」 這個時候，你的主宰是「名色」和「識」這個部分，你從這個主宰所生出來的涅槃、很多體驗、很多證悟……「皆是人相」全部都是人相，沒有超過人相。
「善男子！雲何『衆生相』？謂諸衆生心自證悟所不及者。 善男子！譬如有人作如是言：我是衆生。則知彼人說衆生者，非我非彼。雲何非我？我是衆生，則非是我。雲何非彼？我是衆生，非彼我故。 善男子！但諸衆生了證了悟，皆爲我人，而我人相所不及者，存有所了，名『衆生相』。」
「雲何衆生相？謂諸衆生心自證悟所不及者。」 剛才那一個所證、以及所悟，不能夠達到的部分，就是所謂的衆生相。「善男子！譬如有人」，有一個人他說：「我是衆生」，意思是什麼？「則知彼人說衆生者，非我非彼。」當他說我是衆生，他那個「我」，就不是講我相、也不是講人相了；因爲我是衆生嘛，不是人相也不是我相啊！這裏那個人又講「彼」，彼就是別人。因爲當我們閉起眼睛，一下感覺到這個身體了；另有一個能知，能夠感覺這一個身體。這個身體叫做我，那這個感覺者、悟者，不就是別人嗎？至少是另一個人，所以才稱他爲彼，稱爲「彼人」是這樣子來的。當一個人說我是衆生，「則知彼人」那個在說「我是衆生」的就不是我、也不是人相。「雲何非我？」爲什麼講我的那個就不是我了呢？因爲我是衆生，「則非是我」當然就不是我了。「雲何非彼？」爲什麼他不是彼、不是人相呢？因爲我是衆生，當然就不是彼了。
「 善男子！但諸衆生了證了悟，皆爲我人，」當一個人他了解了，前面是證，然後悟，現在是了。他了解那個證是我相，那個悟是人相，他了解了。「而我人相所不及者」，而我相和人相所不及、所達不到的，「存有所了」你有所了解，「名衆生相」那就是衆生相。我們知道，我們眼睛一閉起來就能夠悟；我們可以感覺到、悟到這個身體。這個身體是誰啊？誰在感覺啊？那是我們的心，已經不是我們的身體，是我們的心在感覺。什麼是我們的心？我們會想東想西，你知不知道自己在想東想西啊？你知道耶！那個想東想西，你會知道的。那個想東想西的心被你知道了，意思就是，這個能知、被知的界線移到「行」這邊來了。這個想東想西的心，他不是身體，他超越了身體；界線一移到這裏來，這個地方就是能知，知道原來這個就是人相。
這個時候，能知在行、無明、本明這邊。能知與被知的界線劃在「行」與「識」之間，「識」這一部分的心被我們知道了，能不能知道？能夠呀！當你知道你在想東想西，想東想西就是這個識心呀！這個識心被你知道了，意思就是這個人相被你知道了。當然人相被你知道，我相也被你知道啦。所以「善男子！但諸衆生了證了悟，皆爲我人，」他了解了那個我相，了解了這個證的、也了解這個悟的，他了解了。這個我相和人相被了解、了知、被知了。被誰知啊？被這個「有所了」的那個「了」知道了。「而我人相所不及者」這個了，是我相和人相達不到的；但是，這個了是存在的呀！你是能了解的，你有這個了解；這個了解是在十二因緣的「行」，也就是所謂的衆生相。
「善男子！雲何『壽命相』？謂諸衆生心照清淨，覺所了者。一切業智所不自見，猶如命根。」 這裏「謂諸衆生心照清淨」他的心在比較清淨的狀況下，「覺所了者」他對這個了會有所覺。這個時候「一切業智所不自見」，這個覺，他是沒有辦法被知道的；但是有覺「猶如命根」就好像他的命根子一樣。這個時候，能知與被知的界線劃在「無明」與「行」之間，你的能知就是無明到本明，你的被知是「行」以下，那麼這個「行」被你覺到了，你也就能覺察到那個了者。我們剛才已經知道，當你曉得這一個了者就是衆生相的時候，這個衆生相就被你知道，被你覺察到了。所以當你能夠覺察到這個衆生相的時候，這就是命根子；這個命根子就是你有所覺。你會覺、你有覺，這個就是你的覺心，就像命根一樣，此即壽命相。
「善男子！若心照見一切覺者，皆爲塵垢。覺、所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦複如是。」祂特別再說明這個覺，也就是這一個壽命相。祂說：「善男子！若心照見一切覺者，皆爲塵垢。覺、所覺者，不離塵故。」如果你心照見了這個一切覺者，你就會覺知有「覺」，你會覺得那個「覺」是塵垢。所謂塵垢就是被知，它就是被你知道的。「覺、所覺者」就是覺與被覺，「不離塵故」沒有離開塵，都沒有離開被知。那個覺還是被你知道、被你所覺的。
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