..续本文上一页握了主动权，它就是你的主宰。它是你的主宰，那么你就不可能知道它。「由有无始本起无明，为己主宰。」说的就是这个状况。「一切众生，生无慧目」当然啊，在这个状况下他就是没有慧眼。为什么？他的一切都在无明以下，无明是他的能知、控制的主宰；他能够看到的，就是「行」以下的部分，这些才是被他知道的。其实能够知道「行」已经很高明了；很多人的主宰是他的身体，身体在做他的主宰。从能知与被知的界线，就知道谁在做主宰。从这里我们就可以知道，这边讲的状况，还是比较高的。这个经典讲的界线是在无明缘行这里，所以无明是主宰。无明是主宰的时候，以下的身、心都是他生出来的。所以才说没有慧目呀！
「譬如有人不自断命」，这里讲的命，就是大家讲的生命；现在大家讲的生命，就是所谓的欲命。这里，这个能知就是他的命，他不要把这个命断掉。不断掉的话，就有一个状况；你的命还在的时候，你就知道，一定有爱我、和不爱我的。有人爱我的话，我就喜欢，「我与随顺」就跟他好；有人跟我不好呢，我就恨他。这个是自然正常的现象，连小孩子一生出来都是这个样子，一有这个命的时候，就是这样子了。这样就生出憎爱；所以你有命的时候，你就会有憎爱。这个憎爱的心，会把无明养得大大的、壮壮的，「相续求道」我们要求解脱、要修行、要学佛，在这样子的状况下，「皆不成就」全部不会成就的，成就不了的。你在这样子的一种循环里面，在一个无明控制的、主宰的状态之下，想要求道、想要解脱，那是修不成的。
「善男子！」现在接下去就要说明这四相。「云何『我相』？」什么是我相？「谓诸众生心所证者。」心所证知的，这个就是我相。「善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身。四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。 善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是『我相 』。」
我相是什么呢？就是众生心所证知的，可以取证、证知的。「善男子！譬如有人，百骸调适」，当他身体很舒服的时候，「忽忘我身」不觉得自己有身体。这个大家有经验的，当你身体很舒坦、很舒服的时候，你就不觉得自己有身体啊！「四肢弦缓，摄养乖方」身体不舒服、调养不好了，这个时候「微加针艾」，只要拿这个针灸的针刺你一下，「即知有我」唉哟，就知道我的身体出现了。也可以说，人家打你一棒，你就知道，揍你一拳，你就知道你有身体。「是故证取方现我体。」这样一证，这个身体就出来了。
回到十二因缘来看，我相，就是这个身体，六入就是六根，以下的触受爱取，这就是身体。这里讲「证取」的，就是这个身体，我们每一个人都有自己的身体，这个就是我相。我相是你的身体的话，你的能知与被知的界线就在取与有之间，取以上都是能知。所以这个身体就是你的能知，这个身体掌握了主动权。「善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是『我相』。」在这种状态下，你就算证到如来了、就算证到涅槃了，而且你还认为那是清净的涅槃；全部都还是我相，因为都是从我相生出来的。你的如来也好、你的涅槃也好，都是被你证知、被你知道的；都是从我相生出来的东西，所以还是我相，没有超出我相。
「善男子！云何『人相』？谓诸众生心悟证者」前面是心所证者，就是祂是证的；这里是悟证者，悟到那个证者。「善男子！悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。」「悟有我者」，有人就悟「我」是存在的，这个「我」是被我悟到了，也就是被我知道了。那么能够悟到这个我的，那就不是我啦！这个我被悟到了、被知道了，那就有另外一个「人」来知道这个我了嘛！所以那个能够知道、能够悟到这个我相的，他就不是我啦！就「不复认我，所悟非我」，那个所悟，能够悟到我相的那个悟者，他就不是我啦！「悟亦如是」那个悟当然不是我啦，这个「悟已超过一切证者」，这个悟者已经超越了前面那个证者，这个悟者，「悉为人相」就是人相。
我们来实际做一下就知道了。前面已经告诉我们，我相就是这个身体，那人相是什么？我们就把眼睛闭起来，你能不能够感觉你的身体？从头一直感觉到脚。可以吧？既然你的身体可以被你感觉；那个能感觉的，还是这个身体吗？不是。身体是被感觉，那个能感觉，就是这里讲的悟。这个悟不是身体，不是我相，所以那个悟，他不是我相；他超过了我相。他那在哪里呢？在人相！我们眼睛一闭，就做了一件事情，就是把能知与被知的界线，移到十二因缘的「名色」与「六入」之间了。这个身体被我们感觉了，这个身体就是被知。这个身体一被知，能知就在「六入」以上。所以悟是这个地方在悟，「名色」以上就是人相。
所以用十二因缘的这个图就很清楚，而且你自己就可以做；你眼睛一闭，你可以感觉，你这个身体是被你感觉的；被谁感觉？当然不是这个身体嘛，当然就不是这个我相感觉了，那他是谁？他是什么？是我相之外的、超过了。所以「悟已超过一切证者，悉为人相」这就是人相。「善男子！其心乃至圆悟涅槃，俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名『人相』。」 这个时候，你的主宰是「名色」和「识」这个部分，你从这个主宰所生出来的涅槃、很多体验、很多证悟……「皆是人相」全部都是人相，没有超过人相。
「善男子！云何『众生相』？谓诸众生心自证悟所不及者。 善男子！譬如有人作如是言：我是众生。则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。 善男子！但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名『众生相』。」
「云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。」 刚才那一个所证、以及所悟，不能够达到的部分，就是所谓的众生相。「善男子！譬如有人」，有一个人他说：「我是众生」，意思是什么？「则知彼人说众生者，非我非彼。」当他说我是众生，他那个「我」，就不是讲我相、也不是讲人相了；因为我是众生嘛，不是人相也不是我相啊！这里那个人又讲「彼」，彼就是别人。因为当我们闭起眼睛，一下感觉到这个身体了；另有一个能知，能够感觉这一个身体。这个身体叫做我，那这个感觉者、悟者，不就是别人吗？至少是另一个人，所以才称他为彼，称为「彼人」是这样子来的。当一个人说我是众生，「则知彼人」那个在说「我是众生」的就不是我、也不是人相。「云何非我？」为什么讲我的那个就不是我了呢？因为我是众生，「则非是我」当然就不是我了。「云何非彼？」为什么他不是彼、不是人相呢？因为我是众生，当然就不是彼了。
「 善男子！但诸众生了证了悟，皆为我人，」当一个人他了解了，前面是证，然后悟，现在是了。他了解那个证是我相，那个悟是人相，他了解了。「而我人相所不及者」，而我相和人相所不及、所达不到的，「存有所了」你有所了解，「名众生相」那就是众生相。我们知道，我们眼睛一闭起来就能够悟；我们可以感觉到、悟到这个身体。这个身体是谁啊？谁在感觉啊？那是我们的心，已经不是我们的身体，是我们的心在感觉。什么是我们的心？我们会想东想西，你知不知道自己在想东想西啊？你知道耶！那个想东想西，你会知道的。那个想东想西的心被你知道了，意思就是，这个能知、被知的界线移到「行」这边来了。这个想东想西的心，他不是身体，他超越了身体；界线一移到这里来，这个地方就是能知，知道原来这个就是人相。
这个时候，能知在行、无明、本明这边。能知与被知的界线划在「行」与「识」之间，「识」这一部分的心被我们知道了，能不能知道？能够呀！当你知道你在想东想西，想东想西就是这个识心呀！这个识心被你知道了，意思就是这个人相被你知道了。当然人相被你知道，我相也被你知道啦。所以「善男子！但诸众生了证了悟，皆为我人，」他了解了那个我相，了解了这个证的、也了解这个悟的，他了解了。这个我相和人相被了解、了知、被知了。被谁知啊？被这个「有所了」的那个「了」知道了。「而我人相所不及者」这个了，是我相和人相达不到的；但是，这个了是存在的呀！你是能了解的，你有这个了解；这个了解是在十二因缘的「行」，也就是所谓的众生相。
「善男子！云何『寿命相』？谓诸众生心照清净，觉所了者。一切业智所不自见，犹如命根。」 这里「谓诸众生心照清净」他的心在比较清净的状况下，「觉所了者」他对这个了会有所觉。这个时候「一切业智所不自见」，这个觉，他是没有办法被知道的；但是有觉「犹如命根」就好像他的命根子一样。这个时候，能知与被知的界线划在「无明」与「行」之间，你的能知就是无明到本明，你的被知是「行」以下，那么这个「行」被你觉到了，你也就能觉察到那个了者。我们刚才已经知道，当你晓得这一个了者就是众生相的时候，这个众生相就被你知道，被你觉察到了。所以当你能够觉察到这个众生相的时候，这就是命根子；这个命根子就是你有所觉。你会觉、你有觉，这个就是你的觉心，就像命根一样，此即寿命相。
「善男子！若心照见一切觉者，皆为尘垢。觉、所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。」祂特别再说明这个觉，也就是这一个寿命相。祂说：「善男子！若心照见一切觉者，皆为尘垢。觉、所觉者，不离尘故。」如果你心照见了这个一切觉者，你就会觉知有「觉」，你会觉得那个「觉」是尘垢。所谓尘垢就是被知，它就是被你知道的。「觉、所觉者」就是觉与被觉，「不离尘故」没有离开尘，都没有离开被知。那个觉还是被你知道、被你所觉的。
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