《圓覺經》講座(六)／20100911

　　時間：2010年09月11日

　　地點：臺北科技大學

　　主講：智崇上師

　　紀錄：張春美

　　整理：周雅容、梁玉明

　　我們今天看到《圓覺經》第六品〈清淨慧品第六〉。

　　「于是清淨慧菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！爲我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願爲諸來一切法衆，重宣法王圓滿覺性。一切衆生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別？令末世衆生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。』作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。」

　　清淨慧菩薩在大衆中，就從座位站起來，走到佛前，在佛的足前頂禮。頂禮以後「右繞叁匝，長跪叉手而白佛言」，單膝跪地，右手握拳置左胸前，而白佛言：「大悲世尊」稱釋迦牟尼佛，「爲我等輩」爲我們這些菩薩以及衆生，「廣說如是不思議事」就是指前面的五品經文，說了很多祂們想都想不到的事情。

　　「本所不見，本所不聞」這些事情，我們本來看不到、也沒有聽過，都是未見、未聽的事情，「我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。」我們今天得到佛的教導，身心都泰然了，得到大饒益。「願爲諸來一切法衆，重宣法王圓滿覺性」，希望大悲世尊，能爲這一次來聽法的衆生、菩薩，重新再宣說。所謂「法王」就是佛，就是釋迦牟尼佛；「重宣法王圓滿覺性」請祂再解說這一個圓滿的覺性。

　　「一切衆生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別？」這個就是清淨慧菩薩要問的主題了。一切衆生以及諸菩薩、佛，祂們「所證所得，雲何差別？」祂們的所證所得有什麼不同？「令末世衆生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」使得末法時期，就是當時還沒有來的末世衆生，聽到這一個聖教，能夠隨順開悟。每一位衆生都會有他自己的因緣，這是個別的，隨順他自己的因緣，自然而然水到渠成的開悟，這就是隨順開悟。不是勉強的，好像我們特別給他做了一件什麼特殊的、強迫性的動作，然後才開悟。不是，他隨順他的因緣，自然而然開悟，這個就是隨順開悟的意思。

　　講這個所證所得的差別，一切衆生、諸菩薩、佛的所證所得，有什麼樣不同的差別，讓末世的衆生能夠隨順開悟，「漸次能入」有階梯的、一步一步進入。「作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。」

　　「爾時，世尊告清淨慧菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能爲末世衆生，請問如來漸次差別。汝今谛聽，當爲汝說。』」

　　這個時候，世尊──就是釋迦牟尼佛，就告訴清淨慧菩薩說：很好，很好，「善哉！善哉！善男子！」稱呼清淨慧菩薩，「汝等乃能爲末世衆生，請問如來漸次差別。」你們能夠爲末世的衆生，請問如來修行的漸次，以及差別在哪裏。這一些漸次和差別，把它講出來，對末世的衆生來講，就是他修行的階梯，就有階梯可循了。

　　「時清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」這個時候，清淨慧菩薩就很高興要聽講，大衆也就靜靜的聽。

　　接下來釋迦牟尼佛就開始講了。「善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，于實相中，實無菩薩及諸衆生。何以故？菩薩衆生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。」

　　世尊說：「善男子」稱呼清淨慧菩薩，「圓覺自性」這個圓覺的自性，也就是圓覺性，「非性性有」是無性而有性。祂是無性的，祂在無性中而有性，也就是祂沒有自性而有自性。這一句話就已經呈現《金剛經》的是名狀態了。所以圓覺的自性，不是有性也不是無性，祂是在一個是名狀態。

　　「循諸性起」，這個「諸性」是無性的話，當然不能循了。所以是有性的部分，也就是圓覺自性中，那個有特性、有祂的性質的部分，循著這個有性的部分，就生出相來了。「起」就是會生出有相的，會出現這一個現象。你會發現「無取無證」，祂沒有取什麼，沒有要拿什麼，也沒有要得什麼。雖然生出了相，但是沒有要拿什麼，也沒有證。「無取無證」那個取，就是被知；證，那是能知；沒有被知、沒有能知。一開始就能所雙超，一開始就是無取無證的。「循諸性起」循著祂那個有特性的性質，就生出相來了。生出的這些相，都是沒有取、也沒有證。就是沒有被知，也沒有能知；就是沒有能所，無能無所。這裏講的，是「循諸性起」生出來的現象，這裏本身就沒有能所。

　　「于實相中，實無菩薩及諸衆生。」在實相裏面是沒有衆生、也沒有菩薩的，根本就沒有。有菩薩、有衆生，那都是相，都是循諸性而生出來的相。但是在實相中是沒有的，實相指的是什麼呢？實相指的就是圓覺自性，就是這句話一開始的「善男子！圓覺自性」，這個圓覺自性祂本身是沒有相的，是沒有衆生和菩薩這樣子的相的。

　　「何以故？」爲什麼會是這樣？「菩薩衆生皆是幻化，」菩薩和衆生都是幻化的，全都是幻化的相。「幻化滅故，無取證者。」你把那個幻化消除了、去除了，就沒有取，也沒有證，無取無證，這是一個說明。祂知道這樣說明大家還是不會懂，所以下面就有譬喻。

　　「譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。衆生迷倒，未能除滅一切幻化，于滅未滅妄功用中，便顯差別；」就像我們的眼睛，能夠看東西，看那些被我們看的東西，但是眼睛看不見自己。眼睛以外的東西它都能看，可是它不自見眼，它看不見自己。「性自平等」這樣的性質就自然産生平等，而且沒有出現一個主張平等的平等者說：「啊！應該要平等！」那個平等者本身也不存在，沒有所謂的平等者這件事情。

　　這個例子舉得非常清楚，過去我強調的「能知不可被知」，也就是這個「不自見眼」。能知沒有辦法知道自己是能知，它不可被知，「譬如眼根，不自見眼」用我過去的話來講，他自己沒有辦法看到自己，就是「能知不可被知」。這個能知，只要一被你知道了，就不是真的，就是這句話。我講的那個話比較不能夠讓大家親身感受，比較是文字理論的，這裏的譬喻是「譬如眼根，不自見眼」，你馬上自己可以感受，可以去做，耶，是這樣！

　　循著這個特質，祂就是平等的。所謂平等的，就是沒有分別。你的眼根、我的眼根，大家都是自己看不到的，有分別嗎？沒有分別啦！這個性質就導出平等無分別，就「性自平等」。同時也導出了「無平等者」。我們一講到平等，好像還要有人來主張公平正義；這裏沒有，沒有一個主持平等的人說：「大家要平等」，這一個平等者不存在。祂舉的這一個例子，你如果能夠體會的話，你自己立刻就可以實踐。不自見眼，你馬上就做到了。所以佛經講的東西，都不是停留在文字上的東西，都是真實的，你立刻可以做的。

　　但是「衆生迷倒」，衆生對前面這個譬喻，不自見眼這個譬喻，是弄顛倒的，是弄錯了、是迷的。他以爲他可以看見他的眼，雖然跟他講不自見眼，他也這麼做了，但是他還是認爲，我們有眼睛就可以看得到，他還可以指得出來啊！他認爲你的眼睛、我的眼睛都不一樣，是不平等的。不一樣就是不平等，有的人眼睛大、有的人眼睛小，但那都是別人的眼啊！每一個人看自己的眼，全部都不知道你的眼睛是什麼眼。你根本就不知道！沒有人知道自己的眼。

　　衆生就是迷倒，「未能滅除一切幻化」。因爲顛倒，所以就錯啦！他就從錯的裏面生出很多東西來；生出來那個東西，他沒有辦法把它消除，未能除滅一切幻化，沒有辦法。「于滅未滅妄功用中，便顯差別。」要滅還沒有滅的這個時候，你要滅它又沒有滅成功的當中，就在這個妄中用功。「妄功用中」你就把它變成「妄中用功」，就在這個滅與不滅，都還是妄嘛，就在這個妄的、幻化的、虛幻的，這個裏面下功夫。在那裏下功夫的時候，便顯出差別來了；也就是顯出漸次、差別來了。

　　「若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。」如果你得到了如來的寂滅隨順，什麼是如來的寂滅隨順？就是隨順如來的因緣而寂滅。你能夠得到如來的因緣，來達到寂滅的話，就沒有寂滅與寂滅者。寂滅就是被知的，寂滅者是那個能寂滅的，所以這個正好又是一個能知和被知。在最後達到寂滅的時候，就出現這個被寂滅；寂滅是被你弄成的，那就是被寂滅了。寂滅者，就是能寂滅的。在這個時候，也沒有能寂滅，也沒有被寂滅，都沒有，這裏又是能所雙超了。所以，你如果能夠得到如來寂滅隨順的話，就根本沒有寂滅與寂滅者。這樣的話也不會有什麼差別，差別也不見了。

　　「善男子！一切衆生，從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅， 故起憎愛，耽著五欲；若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮；若複有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解爲自障礙，故于圓覺而不自在，此名『凡夫隨順覺性』。」

　　接下來就是在介紹一級一級的差別。也就是在「于滅未滅」的這一個虛妄當中，從最淺的開始，一級一級的差別來介紹。祂說：「善男子！一切衆生，從無始來」不知道什麼時候就開始的，從那個源頭都找不到的開始以來，都一直是「由妄想我及愛我者」，妄想有一個我，以及一個愛我的那個愛。我們是不是這樣？我們都覺得有一個我，這個我，大家都有啊。這個我，是妄想出來的，但是他自己不會知道，只不過佛在這裏說而已。對衆生而言，就是有我啊；不但有我，還有一個愛我的愛在那裏。這都是妄想，都是妄想出來的。

　　「曾不自知念念生滅」他不曉得他的念頭、他的心，是在那裏生生死死，念念生滅。他的念一下子生出來、一下子就消失沒有了，然後再生出來。不斷的、很快的在…

《《圓覺經》講座 六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…