《圆觉经》讲座(六)／20100911

　　时间：2010年09月11日

　　地点：台北科技大学

　　主讲：智崇上师

　　纪录：张春美

　　整理：周雅容、梁玉明

　　我们今天看到《圆觉经》第六品〈清净慧品第六〉。

　　「于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：『大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性。一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」

　　清净慧菩萨在大众中，就从座位站起来，走到佛前，在佛的足前顶礼。顶礼以后「右绕三匝，长跪叉手而白佛言」，单膝跪地，右手握拳置左胸前，而白佛言：「大悲世尊」称释迦牟尼佛，「为我等辈」为我们这些菩萨以及众生，「广说如是不思议事」就是指前面的五品经文，说了很多祂们想都想不到的事情。

　　「本所不见，本所不闻」这些事情，我们本来看不到、也没有听过，都是未见、未听的事情，「我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。」我们今天得到佛的教导，身心都泰然了，得到大饶益。「愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性」，希望大悲世尊，能为这一次来听法的众生、菩萨，重新再宣说。所谓「法王」就是佛，就是释迦牟尼佛；「重宣法王圆满觉性」请祂再解说这一个圆满的觉性。

　　「一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？」这个就是清净慧菩萨要问的主题了。一切众生以及诸菩萨、佛，祂们「所证所得，云何差别？」祂们的所证所得有什么不同？「令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」使得末法时期，就是当时还没有来的末世众生，听到这一个圣教，能够随顺开悟。每一位众生都会有他自己的因缘，这是个别的，随顺他自己的因缘，自然而然水到渠成的开悟，这就是随顺开悟。不是勉强的，好像我们特别给他做了一件什么特殊的、强迫性的动作，然后才开悟。不是，他随顺他的因缘，自然而然开悟，这个就是随顺开悟的意思。

　　讲这个所证所得的差别，一切众生、诸菩萨、佛的所证所得，有什么样不同的差别，让末世的众生能够随顺开悟，「渐次能入」有阶梯的、一步一步进入。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」

　　「尔时，世尊告清净慧菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别。汝今谛听，当为汝说。』」

　　这个时候，世尊──就是释迦牟尼佛，就告诉清净慧菩萨说：很好，很好，「善哉！善哉！善男子！」称呼清净慧菩萨，「汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别。」你们能够为末世的众生，请问如来修行的渐次，以及差别在哪里。这一些渐次和差别，把它讲出来，对末世的众生来讲，就是他修行的阶梯，就有阶梯可循了。

　　「时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」这个时候，清净慧菩萨就很高兴要听讲，大众也就静静的听。

　　接下来释迦牟尼佛就开始讲了。「善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。」

　　世尊说：「善男子」称呼清净慧菩萨，「圆觉自性」这个圆觉的自性，也就是圆觉性，「非性性有」是无性而有性。祂是无性的，祂在无性中而有性，也就是祂没有自性而有自性。这一句话就已经呈现《金刚经》的是名状态了。所以圆觉的自性，不是有性也不是无性，祂是在一个是名状态。

　　「循诸性起」，这个「诸性」是无性的话，当然不能循了。所以是有性的部分，也就是圆觉自性中，那个有特性、有祂的性质的部分，循着这个有性的部分，就生出相来了。「起」就是会生出有相的，会出现这一个现象。你会发现「无取无证」，祂没有取什么，没有要拿什么，也没有要得什么。虽然生出了相，但是没有要拿什么，也没有证。「无取无证」那个取，就是被知；证，那是能知；没有被知、没有能知。一开始就能所双超，一开始就是无取无证的。「循诸性起」循着祂那个有特性的性质，就生出相来了。生出的这些相，都是没有取、也没有证。就是没有被知，也没有能知；就是没有能所，无能无所。这里讲的，是「循诸性起」生出来的现象，这里本身就没有能所。

　　「于实相中，实无菩萨及诸众生。」在实相里面是没有众生、也没有菩萨的，根本就没有。有菩萨、有众生，那都是相，都是循诸性而生出来的相。但是在实相中是没有的，实相指的是什么呢？实相指的就是圆觉自性，就是这句话一开始的「善男子！圆觉自性」，这个圆觉自性祂本身是没有相的，是没有众生和菩萨这样子的相的。

　　「何以故？」为什么会是这样？「菩萨众生皆是幻化，」菩萨和众生都是幻化的，全都是幻化的相。「幻化灭故，无取证者。」你把那个幻化消除了、去除了，就没有取，也没有证，无取无证，这是一个说明。祂知道这样说明大家还是不会懂，所以下面就有譬喻。

　　「譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别；」就像我们的眼睛，能够看东西，看那些被我们看的东西，但是眼睛看不见自己。眼睛以外的东西它都能看，可是它不自见眼，它看不见自己。「性自平等」这样的性质就自然产生平等，而且没有出现一个主张平等的平等者说：「啊！应该要平等！」那个平等者本身也不存在，没有所谓的平等者这件事情。

　　这个例子举得非常清楚，过去我强调的「能知不可被知」，也就是这个「不自见眼」。能知没有办法知道自己是能知，它不可被知，「譬如眼根，不自见眼」用我过去的话来讲，他自己没有办法看到自己，就是「能知不可被知」。这个能知，只要一被你知道了，就不是真的，就是这句话。我讲的那个话比较不能够让大家亲身感受，比较是文字理论的，这里的譬喻是「譬如眼根，不自见眼」，你马上自己可以感受，可以去做，耶，是这样！

　　循着这个特质，祂就是平等的。所谓平等的，就是没有分别。你的眼根、我的眼根，大家都是自己看不到的，有分别吗？没有分别啦！这个性质就导出平等无分别，就「性自平等」。同时也导出了「无平等者」。我们一讲到平等，好像还要有人来主张公平正义；这里没有，没有一个主持平等的人说：「大家要平等」，这一个平等者不存在。祂举的这一个例子，你如果能够体会的话，你自己立刻就可以实践。不自见眼，你马上就做到了。所以佛经讲的东西，都不是停留在文字上的东西，都是真实的，你立刻可以做的。

　　但是「众生迷倒」，众生对前面这个譬喻，不自见眼这个譬喻，是弄颠倒的，是弄错了、是迷的。他以为他可以看见他的眼，虽然跟他讲不自见眼，他也这么做了，但是他还是认为，我们有眼睛就可以看得到，他还可以指得出来啊！他认为你的眼睛、我的眼睛都不一样，是不平等的。不一样就是不平等，有的人眼睛大、有的人眼睛小，但那都是别人的眼啊！每一个人看自己的眼，全部都不知道你的眼睛是什么眼。你根本就不知道！没有人知道自己的眼。

　　众生就是迷倒，「未能灭除一切幻化」。因为颠倒，所以就错啦！他就从错的里面生出很多东西来；生出来那个东西，他没有办法把它消除，未能除灭一切幻化，没有办法。「于灭未灭妄功用中，便显差别。」要灭还没有灭的这个时候，你要灭它又没有灭成功的当中，就在这个妄中用功。「妄功用中」你就把它变成「妄中用功」，就在这个灭与不灭，都还是妄嘛，就在这个妄的、幻化的、虚幻的，这个里面下功夫。在那里下功夫的时候，便显出差别来了；也就是显出渐次、差别来了。

　　「若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。」如果你得到了如来的寂灭随顺，什么是如来的寂灭随顺？就是随顺如来的因缘而寂灭。你能够得到如来的因缘，来达到寂灭的话，就没有寂灭与寂灭者。寂灭就是被知的，寂灭者是那个能寂灭的，所以这个正好又是一个能知和被知。在最后达到寂灭的时候，就出现这个被寂灭；寂灭是被你弄成的，那就是被寂灭了。寂灭者，就是能寂灭的。在这个时候，也没有能寂灭，也没有被寂灭，都没有，这里又是能所双超了。所以，你如果能够得到如来寂灭随顺的话，就根本没有寂灭与寂灭者。这样的话也不会有什么差别，差别也不见了。

　　「善男子！一切众生，从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭， 故起憎爱，耽着五欲；若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑；若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名『凡夫随顺觉性』。」

　　接下来就是在介绍一级一级的差别。也就是在「于灭未灭」的这一个虚妄当中，从最浅的开始，一级一级的差别来介绍。祂说：「善男子！一切众生，从无始来」不知道什么时候就开始的，从那个源头都找不到的开始以来，都一直是「由妄想我及爱我者」，妄想有一个我，以及一个爱我的那个爱。我们是不是这样？我们都觉得有一个我，这个我，大家都有啊。这个我，是妄想出来的，但是他自己不会知道，只不过佛在这里说而已。对众生而言，就是有我啊；不但有我，还有一个爱我的爱在那里。这都是妄想，都是妄想出来的。

　　「曾不自知念念生灭」他不晓得他的念头、他的心，是在那里生生死死，念念生灭。他的念一下子生出来、一下子就消失没有了，然后再生出来。不断的、很快的在…

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