..續本文上一頁那裏生滅、生滅、生滅。他不曉得自己的念頭在那裏生滅，他以爲那個念頭是持續不斷的。譬如這個我，他以爲這個我是很穩定的在那裏，那個愛也很穩定的在那裏；他並不知道，這些都是由那個妄想生出來的。
妄想本身就是生生滅滅，生出來的那個我，當然也是生生滅滅啦。不是穩定的在那裏，不是穩定的存在啊！但是「曾不自知念念生滅」，他根本不曉得他的念頭一直在那裏生滅，生了又死了，不斷的在那裏生生死死。「故起憎愛」所以他的心就會生出憎恨心、以及愛心，嚴重一點，就是愛恨交織；輕微一點，就是喜歡和討厭。好討厭，那就是輕一點的憎恨；喜歡，那個就是輕一點的愛。「耽著五欲」因爲起了憎愛，就沈湎在五根，就是眼耳鼻舌身，就浸在這五欲裏了。這裏爲什麼不講六欲呢？還有一個意根？因爲那個意根就是你的妄想，已經在裏面。
衆生就是在這樣子的狀況。你審查一下自己，是不是在這樣子的狀況？如果你是在這樣子的狀況，你就是衆生。這樣的衆生，「若遇善友」遇到一個善知識，「教令開悟淨圓覺性」教你開悟淨圓覺性，淨圓覺性是什麼？就是你的本來面目，那就是你的自性、你的佛性。用我的另外的話來說，就是你純粹的能知，那個不可被知的能知。從十二因緣來看的話，就是本明。
「教令開悟淨圓覺性」就是教你怎麼悟本來面目，怎麼悟自性。我曾經教過的那個「攝心內證」，就是教你開悟圓覺淨性，就是這個悟。「發明起滅」你如果悟了本來面目，就能夠發明起滅了。何謂發明起滅？有人把它解釋成：「啊！就可以看到那個識心的生滅了，念念生滅就會被我看到了。」這邊的發明起滅不是這個意思。是什麼？是知道你的本來面目：「啊，現在上面的灰塵擦掉了，有的時候又被覆蓋了。」是這個起滅，是覺性的起滅。
就是你的淨圓覺性，本身是被無明、汙垢、塵埃蓋住的呢？還是把它揭開了？你才知道啊！如果你從來沒有悟過本來面目，你就不知道「我現在是在悟的當中？還是又迷了？」只有教你悟了以後，你才曉得「啊！我現在是打開了，過去是被覆蓋的。」可能過一下，又會被覆蓋了；這個時候你才會知道「啊，我現在又被覆蓋了。」清楚這件事情，叫發明起滅。
所以這個地方，不是在看識心的生滅，是清楚自己現在是開悟中，還是開悟已經消失了；啊，過一會兒又開悟了，清楚這個事情。當你清楚這樣的事情的時候，「即知此生」這個時候你就知道，你這一生「性自勞慮」，唉，根本就自己在那裏自找麻煩，自己在自找辛苦、自找苦吃、自找麻煩啦！
「若複有人，勞慮永斷」，有人就能「啊，不要這麼辛苦啦，不要這麼自找麻煩啦，去跟那個識心，跟那個妄想境…」，所謂勞慮，就是在那個妄想境當中，有我以及愛我者，在那裏起憎愛心，沈湎在那個五欲當中。這個時候才會知道，唉呀，那個根本自找麻煩啦，自己在那裏自找辛苦吃，自找苦頭吃。那些都是虛妄的，又不是真實的，搞那些東西幹什麼？那個我也是假的，也不是真我，真我在哪裏？真我就在圓覺淨性這裏。圓覺淨性這裏才是真正的自己。真正的自己不好好過日子，跑到那邊去混，在那個假我那邊，去自討苦吃幹什麼？
這個時候你才會知道「性自勞慮」。沒有開悟、沒有發明起滅，你根本不會知道啊，你還以爲在那裏很快樂。只有悟到這個地方的時候才知道，才能夠辨別出來。「若複有人，勞慮永斷」當你能夠這樣子辨別了，趕快就把這個勞慮不要犯啦，就不要啦，把它斷掉。「得法界淨」這個時候就得到法界淨。得法界淨的意思，就是得到法身清淨。因爲那些勞慮都消除了嘛！把它消除了以後，當然就輕松啦，這個就是法界淨，也就是得到法身清淨了。
這時候，他得到法界淨的這個解，把勞慮解掉啦；但是這個淨解呢，就變成他的障礙。「即彼淨解爲自障礙，」他得到了這個解，但是這一個解、他的解脫、或者他的了解，會成爲他的障礙。「故于圓覺而不自在」圓覺本性就被那個解卡到了，就不是很順、就不自在了。所謂不自在，就是被卡到了。這個就叫做「凡夫隨順覺性」。這個名稱怎麼解呢？就是隨順凡夫的因緣而覺悟，隨順凡夫的因緣而達到覺性，所以就叫做凡夫隨順覺性。因爲他的位階、他的層次就是在這裏。第一個這個「凡夫隨順覺性」就講到這兒。
我們再看經文：「善男子！一切菩薩見解爲礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙爲礙而不自在，此名『菩薩未入地者隨順覺性』。」接下來就講再進一步的，「一切菩薩見解爲礙」這個地方就不是凡夫了，到這個地方是菩薩級的。一切菩薩，祂會看見這個解本身就是一個障礙，「得法界淨」這一個解就是祂的障礙。祂知道這個是障礙，就把這個障礙消除，把這個解礙消除。但是「雖斷解礙」，雖然把這個解礙消除了，「猶住見覺」，祂又會住在祂有覺，這個覺是什麼呢？就是我經常講的feeling。你會有覺，這個覺已經不是理解那樣子的層次了，而是不思議的。
我跟大家說過，feeling是沒有經過思惟的，但是你就是覺得，你有所覺啊！菩薩把解礙消除了，可是祂又會住在「見覺」，祂會看見、祂會知道。這個見，就是祂會知道這個覺。就像我們知道有feeling，這個feeling就是啊。好，這個覺又變成障礙了。「覺礙爲礙」覺知這個覺礙，這個覺礙又變成障礙了。因爲有這個覺礙，也就是你的feeling還是會讓你不自在，還是會把你卡到。這就是「此名菩薩未入地者隨順覺性」，還沒有入地的菩薩們的隨順覺性。
不錯啦，總是從凡夫級升到未入地菩薩級了。大家會想：是不是一地菩薩就算入地？不是。在我的《圓覺經現代直解》，我把它定義在八地菩薩才算入地，八地以下就未入地。現在要更正，十一地，包含十一地都是未入地；進入十二地才是入地。此名「菩薩未入地者隨順覺性」，很高了。所以我以前教大家要有feeling，一下子就把你們提升到十一地以下這麼高了。
「善男子！有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首巳斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若複見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦複如是。此名『菩薩已入地者隨順覺性』。」
有照，就是能觀照；覺，就是我們講的feeling，這個都是障礙。「是故菩薩常覺不住」祂在覺中，但是祂不住于任何相，不住于任何被知。祂就會知道，有feeling、有觀照，那都是障礙。所以祂怎麼做？祂就保住覺性，不是feeling，不住于覺，也不住于照。
「照與照者，同時寂滅。」被觀照的與能觀照的，同時沒有。你在觀照的話，就是在看嘛，觀察、觀照，當然有被觀照的、也有能觀照者。同時沒有，這又是《金剛經》了，這又是能所雙亡。這個是怎麼做的？祂就譬喻給你聽，「譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者。」這個夠清楚吧！有一個人自己把頭 cut，一砍給砍掉了，頭斷了，還有一個能斷頭的人嗎？沒有啦！頭已斷了，那一個能斷頭者也不存在了，同時滅了。這個同時寂滅，就是這樣寂滅的。這個例子舉的夠真實、夠明確吧！
「則以礙心」現在我們就以有照、有覺，那樣子的障礙、那個礙心，「自滅諸礙」自己把那個障礙統統砍掉。「礙已斷滅」礙已經斷滅了，「無滅礙者」能夠斷那個礙、能夠滅那個障礙者也沒有了，同時都消滅了。這個跟「自斷其首，無斷首者」一樣啊！就這樣斷的，就消滅啦。
「修多羅教」就是佛教，也是般若之教、智慧之教。「修多羅教如標月指」佛教教你的東西，都是標月的手指，指著月亮。大家看的時候，如果以爲手指是月亮，那就錯了。佛法講的東西都是標月指。意思是什麼？那不是真的，真的月亮在那一邊。「若複見月，了知所標畢竟非月」如果你看見了天空上的月亮，你就會知道這個標月指不是月；如果你沒有看到那個月亮，你會把這個手指當作是月亮。看到月了，才知道這個手指不是月，如果你沒有看到月，就不會知道這個手指不是月。
這個譬喻、這種說法，整個經文、整段經都是標月指，不是月亮。「一切如來種種言說，開示菩薩，亦複如是。」如來所做的開示，教導這些菩薩們，也是這樣子的，都是標月指。你自己要看到月；祂真正要你看到的是月，而不是標月指。祂的開示是標月指，真正要你懂的是那個月。能做到這個程度的，當然就是能所雙亡，完全沒有了，很深的、非常深的能所雙亡。
「此名菩薩已入地者隨順覺性」到這個地方就是入地者的隨順覺性。這個入地者是什麼呢？就是十二地，就入了十二地的水准。當然，入了十二地就是入了解脫門，就進到解脫門裏面了。解脫門那個地方，我們有時候也稱它爲寂滅，當然是寂滅啊，什麼都滅光光了。
「善男子！一切障礙，即究竟覺，得念、失念，無非解脫；成法、破法，皆名涅槃；智慧、愚癡，通爲般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；無明、真如，無異境界；諸戒、定、慧及淫、怒、癡，俱是梵行；衆生、國土，同一法性；地獄、天宮，皆爲淨土；有性、無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名『如來隨順覺性』。」
這個就是如來級，也就是無上正等正覺十叁地的隨順覺性。這一段沒什麼好講了，要看比較詳細的這個狀態，這樣子的程度，你就讀《華嚴經》比較後段像〈離世間品〉，講的就是這種境界，就講的比較詳細。這裏我們很簡略的說一下。祂說「一切障礙，即究竟覺」，一切的障礙就是最究竟的覺性。這個其實又來一次《金剛經》，到這個程度的《金剛經》是最後面了。也…
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