..續本文上一頁彌勒菩薩，「菩薩變化，示現世間」菩薩祂要入世間的，這個世間是什麼？就是輪回，就是生死輪回的世界。祂入到這個生死輪回的世間，祂怎麼做的？「非愛爲本」祂不是用愛作爲基礎的，「但以慈悲令彼舍愛」祂是用慈悲來替代了愛，把愛舍掉了，拿慈悲來替代，祂是這樣子做的。「假諸貪欲，而入生死。」祂要入生死，還是要假借貪欲和淫欲，才能夠進入生死輪回的世間。祂如果不假借貪欲和淫欲，進不了這個世間的。所以祂是「假諸」，就是借用的，而不是祂自己有的。
「但以慈悲令彼舍愛」，祂是拿慈悲來取代了愛。「若諸末世一切衆生，能舍諸欲及除憎愛」 祂說，假如末世的一切的衆生，能夠舍掉欲望以及憎愛，「永斷輪回」把輪回斷掉了，「勤求如來圓覺境界」，他要的是如來的圓覺境界，就是大陀羅尼門，圓覺的大陀羅尼門，要這樣子的境界。「于清淨心便得開悟」這個時候，他的清淨心就開悟了。
那麼我現在要問一個問題，「善男子！菩薩變化，示現世間，非愛爲本，但以慈悲令彼舍愛，假諸貪欲，而入生死。」，先到這裏。再來「若諸末世一切衆生，能舍諸欲及除憎愛，永斷輪回，勤求如來圓覺境界，」好到這裏。這裏跟前面那個增上善果，有什麼不同？看不出來呀，這個地方，只是換一些文字來說嘛，跟那個增上善果，「又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本」，這兩個不是一樣嗎？還滋愛本？有什麼地方不一樣？在文字上，看不出來有什麼不一樣，只是祂變了另外的文字來說。
就文字上面來看，是沒有什麼不一樣。那是什麼地方不一樣呢？我覺得關鍵點是：「于清淨心便得開悟」這個地方，重點在這裏，這是關鍵點。如果他能夠做到，「于清淨心便得開悟」，他的清淨心開悟出來了，這個時候就可以說，他沒有「還滋愛本」，他就真的超脫出來了、超越了，他才能夠永斷輪回，也就是能夠把諸欲及瞋愛都消除、舍去。所以我也不會同意，換一個名詞，就是慈悲，就不是愛了。誰曉得你那個慈悲跟愛，一樣還是不一樣？誰曉得？你自己也不見得曉得啊！換一個名詞就會不一樣嗎？真正的重點還是在「于清淨心便得開悟」，這是真正的重點。但是這個地方又說不出來。
我們再看下面，「善男子！一切衆生，由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。雲何二障？一者理障，礙正知見；二者事障，續諸生死。」
接著世尊開始回答另外的問題。「善男子！一切衆生，由本貪欲，發揮無 明，顯出五性差別不等」祂說：一切衆生，由于他的貪、他的欲，「發揮無明」就生出了無明。那麼從這個無明，就顯出了五種不同的種性，就是輪回的種類。最前面不是有問嗎？衆生「有幾種性」？祂這邊就先告訴你，有五種。「依二種障而現深淺。」依兩種障礙而顯出這五種種類，五個種性的深淺。
「雲何二障？」是哪兩種障礙呢？「一者理障，礙正知見；」一種障礙就是理上的障礙，就是理論上的、了解性的障礙。那種障礙是障什麼呢？障正知見，就會障礙住你的正知正見。理上不通的話，對你的理解和了解這方面，是會有障礙的，這就是理障，障正知見。
「二者事障，續諸生死。」另外一種是事實的障礙，就是真實的事情、事實上的障礙，而不是了解上的障礙。那這個事障會有什麼問題呢？因爲有事實的障礙，就會「續諸生死」，延續你的生死，把你的生死輪回延續下來，這就是事障。那我們想，好像這個事障比較大，理障比較小一點吧！事實上理障也很大，兩者的障礙都很大。
「雲何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。若諸衆生永舍貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。」
「雲何五性？」 哪五種種性？「善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。」如果這兩種障礙都有，理障也有、事障也有，這個樣子就叫未成佛。還沒有成佛，意思就是衆生，好聽一點就叫未成佛。這是第一個種性。
第二種是什麼呢？「若諸衆生永舍貪欲」他把貪欲舍掉了，在什麼地方舍掉呢？就是事實上，他做到了「先除事障」，但「未斷理障」，理上面他還是不清不楚、不了解，可是在實踐上面，他把貪欲舍掉了。這樣「但能悟入聲聞、緣覺」境界，這樣子就能夠修到聲聞乘和緣覺乘喔，但是他們沒有辦法住在菩薩境界。這是第二個種性。
「善男子！若諸末世一切衆生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障巳伏，即能悟入菩薩境界。」如果他能夠把二障統統解決了，理障和事障全都解決了，「即能悟入菩薩境界」那麼就能進入菩薩境界。這是第叁個種性。
「若事理二障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」 前面那個是二障已伏，已經把這二障控製住了，「伏」 的意思是把它控製住了。那麼接著，「事理二障」 永遠把它斷滅了、完全沒有了，這樣的話就是進入佛的境界，就是「如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」就是如來的境界。
「善男子！一切衆生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。」
世尊說，一切衆生皆可以證到圓覺境界，如果你遇到了善知識，「依彼」就是依照善知識所作的「因地法行」，就是在因地上面怎麼修行，「爾時修習」就照他那樣子修。這樣子修的時候「便有頓漸」，有的時候是頓修的、有的時候是漸修的，就會有這種頓、漸的差別。「若遇如來無上菩提正修行路」如果你遇到了如來的無上菩提的正修行路，那麼「根無大小，皆成佛果。」不論你的根器是大是小，都會成佛，也就是「皆證圓覺」。不過，你修行的過程，有的是頓的、有的是漸的，會有這種差別。
「若諸衆生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名爲外道種性，邪師過謬，非衆生咎，是名『衆生五性差別』。」
「若諸衆生雖求善友」衆生雖然是求善知識，但是遇到「邪見者，未得正悟」，遇到了見解不對的、錯的人，那麼就沒有得到正確的體悟。這樣子的衆生，「則名外道種性」就是外道種性。這個外道種性，說是「邪師過謬，非衆生咎」不是衆生的問題，是那個老師不好的關系；不過這是說給衆生聽的，其實兩方面都有關系；真正來說的話，兩方面都有關系的。
好，這樣子就有這五種差別。這五種差別，我們看：未成佛、聲聞和緣覺、菩薩、佛、外道種性，這五種。輪回裏面有這五種，同時也說明了五種修行的方法，顯示了教化的方便，也有這樣五種。
「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。」
「善男子！菩薩唯以大悲方便」，菩薩都是以這個大悲心，也就是慈悲心，假借貪欲「入諸世間」，入到這個世間來。入這個世間做什麼呢？「開發未悟」就是把那些未悟的衆生，讓他們也能夠悟。「乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛。」所以菩薩會變成各種樣子，以各式各樣的形象，生活在你身旁，就是「示現種種形相」。
但是祂不會說「我是菩薩、我是佛，現在你們都來看，菩薩現什麼樣子給你們看。」不是，根本不是這個樣子的。祂就在你身旁，跟你一樣，「與其同事」就是跟你一樣的生活、一樣的工作，就是你周遭的人。祂就變成你周遭的各式各樣的人，然後，現出了逆的、順的境界，讓你感受到。意思就是：跟你處得好或跟你處得不好，什麼狀況都有；讓你吃虧上當也有、讓你得心應手也有；順的也有、逆的也有，各種各樣的情況就呈現在你周圍。所以，你看你周圍的人，不是讓你覺得憤恨不平，就是讓你心生歡喜，這兩種就是「逆順境界」，就在你周遭。我們不要以爲周遭都是衆生，可能有人就是菩薩也不一定喔！
「化令成佛」祂做這些事情做什麼呢？就是想要把你化成佛。所以你不要以爲，讓你歡喜的人就是菩薩化現，讓你討厭的人就不是。讓你討厭的人，說不定也是菩薩的化現。祂不管怎麼化現，都是要幫助你成佛。祂們能夠這樣子做「皆依無始清淨願力」，能夠這樣子做菩薩，祂們靠的是什麼做動力？就是「無始清淨願力」，全都是靠願力。
講到無始清淨願力，那就是不知道從什麼時候就開始了的願力。這種清淨願力有理由嗎？什麼理由都沒有，就是沒理由，有理由的話就不算清淨願力了。所以一講到這個清淨願力，就什麼理由都沒有的，也沒有根據，就是源源不絕的這麼生出來了。
「若諸末世一切衆生，于大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」
「若諸末世一切衆生，于大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，」你如果想要得到這個大圓覺，「起增上心」，希望能夠做得很好，你就要發「菩薩清淨大願」。爲什麼要發「菩薩清淨大願」？因爲你一發了菩薩清淨大願，那個無始清淨願力就出來了；你不發，它不會出來。只要你心裏發了這個菩薩清淨大願，莫名其妙的，那個無始清淨願力就出來了。
所以你想要修行的話，重要的就是要發願，要把這個菩薩的清淨大願發出來。你發願的時候，「應作是言」應該這麼說。等于這個就是你的誓詞，發願的誓詞：「願我今者」願我現在，「住佛圓覺」能夠住在佛的圓覺境界，「求善知識」希望能夠遇到善知識，「莫值外道及與二乘」不要做外道，也不要去做聲聞緣覺。你看，把聲聞緣覺看得那麼低，那是不要的，等同于外道。
「依願修行」依菩薩大願修行，「漸斷諸障」把那些理障和事障漸漸的斷掉，「障盡願滿」，這些障礙除…
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