..續本文上一頁門」，我們把大、門先切掉，只看這個陀羅尼。陀羅尼就是一切的覺性，和一切的娑婆有相世界，合成一體、融成一體，沒有分別，那就是陀羅尼。也可以說一切的智慧、一切的光明、所有的一切融在那裏面，成爲一體了，就是陀羅尼。
我們一般在講的時候，大概都會先講：「啊！那個覺性就在此。」陀羅尼不只是覺性，祂是一切覺性與一切的有相世界融成一體；而且還不是不二，不二的話只說沒分別，而這是一體、根本就是一個，這就是陀羅尼。這裏爲什麼又有一個大陀羅尼門呢？如果要細分祂的樣子的話，祂也會有一個門的樣子。如果要說祂是一個門的話，指的就是解脫門，解脫門就是這邊要說的門，但是祂不只是這個門而已，祂是出這個門、跟進這個門，整體是合一的，已經成爲一體了，這才是大陀羅尼門。
這個大陀羅尼「名爲圓覺」，祂的名字就叫圓覺。圓覺就比十叁地還要大，十叁地只講一個人，這個圓覺就不是了，所有一切的十叁地都在這個裏頭。從這個叫做「圓覺」的大陀羅尼門，「流出一切清淨真如」，從這裏流出來清淨真如。真如是什麼？真如就是覺性，覺性就是真如。我們的覺性是從「圓覺」這裏流出來的，不但流出覺性，還流出「菩提涅槃」。涅槃我們以前也講過，涅槃就是進入寂滅，那就是入解脫門，所有的形象都沒有、都消失了，這個地方我們就說是涅槃。
爲什麼叫涅槃呢？涅就是黑，盤就是圓的，就是黑洞嘛！跟我們天文學上，現在所發現的黑洞很像。但這個涅槃是我以前講的，現在要重講。涅槃是什麼？涅槃就是從世間、有相世界的所有一切，智慧、光明、你所看的一切，把它帶進真如，也就是帶進覺性裏面去，那就是從本來有相的變成無相的這樣子的一個狀況就叫涅槃；就是從有相攝心回去，回到空無的覺性，這樣子攝心回去的狀況就叫涅槃。什麼又叫做菩提涅槃呢？難道這個菩提只是形容詞嗎？再加上一個清淨的形容詞而已嗎？不是！菩提涅槃指的是什麼？涅槃是指一個人，或者哪一個修行取了涅槃，這樣子進去了。菩提涅槃就不是這樣子，那是帶了整個法界一起進去了，不是一個人，是帶了所有的衆生、所有的法界、這個宇宙一起進到涅槃，回去了，這樣子的狀況叫菩提涅槃。
這個圓覺可以生出清淨真如，又可以生出菩提涅槃及波羅蜜。波羅蜜是智慧，不只是一種了解，而是可以用、可執行、可實踐的智慧，也包含可以了解的智慧。波羅蜜本身是智慧，但是這個智慧有入世間的智慧、也有出世間的智慧，出入世間的那種來來回回的、所有的智慧都在裏面。這個世間所有一切全部透徹明白，無所不知的智慧就是波羅蜜。波羅蜜指的是這樣子的一個智慧，祂是無上廣大、豐富、一切都包含在裏面的智慧，有的時候稱爲波羅蜜多，波羅蜜多跟波羅蜜是一樣的，不同的翻譯而已。
我們一講到智慧，常常會認爲就是了解、我懂了，就叫做智慧，這裏的智慧不只是會了、懂了而已，不只是清楚明白而已，而是更深入，每一樣都會做、都會完成，能夠完成、能夠執行、能夠成就、能夠圓滿、能夠完美的這種智慧；不是光說不練的智慧，這才是波羅蜜。
「教授菩薩」祂留住這些來教誰？是要教菩薩的。「一切如來本起因地」一切如來一開始的因地，祂開始是怎麼修的？怎麼開始的？這裏說了：「皆依圓照清淨覺相」，何謂圓照清淨覺相？就是入覺性去照一切相，入你的覺性去照一切被知道的那些相。讓你有智慧、讓你清楚明白、讓你能夠執行、能夠做、能夠實踐，這就是圓照。皆是依靠圓照清淨覺相，用我們現在常用的話來講，就是你要有feeling啊，要用你的覺性直接去感受，讓你的覺性去實踐、去做。
不要依識心去做，識心是被你感覺的一個對象；要讓你的覺性去感覺、去覺察、去處理一切相。識心是一個被知的相，不是拿來做依據的。這就是我們一直在強調的，要用直覺，要用直覺的feeling去感受、去修行、去做，這就是祂的因地。祂能夠修成的因地就在這裏，基礎就在這裏，如果你是用識心去做就不對了。因爲這樣做，如來能「永斷無明，方成佛道」，祂才把無明斷掉。無明是識心裏面最高的那一個，就是阿賴耶識，這樣才能夠把無明斷掉。
無明就是我們的一些認定、執著。 這些認定、執著，以前我以爲我已經沒有了，已經清得應該沒有了；最近才發現，還有好多喲！受到諸佛的加持才幫我把它清掉了；那些執著都是自以爲很好的金科玉律，幸虧受到諸佛的加持才有辦法清掉，不然的話，這個地方我自己清不掉，因爲我不曉得那裏還有問題。
我們再看到下面「雲何無明？善男子！一切衆生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執；由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故曰『無明』。」
「雲何無明」什麼是無明？當然我們依十二因緣來講的話，就能把無明講得比較有層次，但這邊如來是直接來講無明，其他不管，十二因緣的架構是不管的。那麼什麼是無明？「善男子！一切衆生從無始以來，種種顛倒」，什麼是無明呢？就是種種錯誤的見解、認定，那就是無明。「猶如」譬如有一個已經迷惑的人，「四方易處」東南西北方向弄錯了、搞不清楚了。譬如你在大霧裏面迷失了方向，意思就是這樣。「妄認四大爲自身相」，四大指的就是地水火風，認爲地水火風是我們自己的身體；我們比這個更差一點，我們認爲肉體是我們身體，這裏認爲地水火風是自己的身體，已經高一級了。
「六塵緣影爲自心相」六塵就是色聲香味觸法，「緣影」就形成了影像，六塵給你的影像就在心裏，你會認爲這是你的心相，是不是？我們心裏面不斷在想：「喔，這個樣、那個樣……」認爲這想來想去就是我的心，而這些都是無明。這樣子講的話，我們都在無明中。
世尊覺得要說更仔細一點，所以再用比喻：「譬彼病目」譬如衆生有毛病的眼中，「見空中華及第二月」就會在空中看出花生出來了。我記得秘書長有一個道具，擺一朵花在底下，上面就現出一朵花來，看起來像真的。放什麼在那下邊，上面就看到那個東西，那就是空中花，是空中生出來的。第二月是什麼呢？天上有一個月那是第一月，水裏面又有一個那就是第二月；不但有第二個，還有第叁四五六多得很，我們的眼睛就是會看出來，在空中會看到這些花還有第二月；怎麼會這樣？那是什麼？那個就是無明。
衆生把這些六塵緣影看成是心相，其實這些身相、心相都是空中的花，虛空裏面生長出來的花，也是第二月。「 善男子！空實無華」，世尊就說了：空中實際上沒有花的，空裏面沒有東西的。「病者妄執」是衆生以爲有的。所謂妄執，就是你以爲的，是什麼意思呢？就是根本就沒有身相、也沒有心相，是你認爲的，你自以爲的，是病者妄執出來的。「由妄執故」因爲有這樣子的妄執，「非唯惑此虛空自性」，你不但會産生了那些狀況，對于這個虛空的本性也就搞不清楚了。
你會以爲這個虛空的本性，會生出這些花，這個地方就弄錯了。「亦複迷彼實華生處」也會弄不清楚，如果真正有一個花要生出來的話，它是怎麼生出來的，你也搞不清楚、也會弄錯。「由此妄有，輪轉生死」因爲這樣，所以就有輪回生死的狀況出來，「故名無明」這就是無明，無明就這麼來的。如說來，就是由于你種種的顛倒執著，無明就是因爲衆生錯誤的認定才生出來的。
「善男子！此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得。如衆空華，滅于虛空，不可言說有定滅處。何以故？無生處故。一切衆生，于無生中，妄見生滅，是故說名『輪轉生死』。」
善男子，這個無明「非實有體」它沒有本體、沒有實質，它本身是沒有的。「如夢中人」就好像夢裏面的人，「夢時非無」在夢裏面的時候，就認爲夢是真的，是有的；「及至于醒」當他醒了，「了無所得」就沒有了。這個無明也是這樣，你是夢中人，所以它是有的、實在的，但是你不作夢了、你醒了，它就沒了。這樣的東西怎麼有實質呢？這樣是沒有實質的。
「如衆空華」就像空中的花，「滅于虛空」在虛空中消失了，「不可言說有定滅處」，也不能說它是在哪裏消失的。它本來就是假的，生出來也是假的，滅也是假的，沒有辦法說它是在那個地方消失了。連說這個話都沒有意義。「何以故？無生處故。」爲什麼這樣呢？因爲沒有地方生它出來啊，它並沒有生出來，全是你妄執的。「一切衆生，于無生中」在什麼都沒有的當中，「妄見生滅」看見了生生滅滅，看見了生生死死。「是故說名」所以說這個狀況「輪轉生死」，就是生死輪回了。
「善男子！ 如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名爲『淨覺隨順』。」
「善男子！如來因地修圓覺者」，在因地，就是開始在修行的時候，來修圓覺的人，「知是空華」知道這是假的、空的，「即無輪轉」當你知道這是空的、沒有的，那麼你就不會輪轉生死了。「亦無身心受彼生死」也沒有一個身和心，來接受這個生和死。「非作故無」不是我們去做了，然後才沒有受生死，不是我們去修了一個什麼東西、去做了一個什麼法，才變沒有，不是這樣。「本性無故」它本來就沒有，本來就沒有生死。
「彼知覺者，猶如虛空」，指的就是能知能覺猶如虛空。「知虛空者，即空華相」，虛空被你知道的時候，這個虛空就是空華相，就是假的，被你知道就是假的。
「彼知覺者」是指能知能覺，祂是能知道…
《《圓覺經》講座 一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…