..续本文上一页门」，我们把大、门先切掉，只看这个陀罗尼。陀罗尼就是一切的觉性，和一切的娑婆有相世界，合成一体、融成一体，没有分别，那就是陀罗尼。也可以说一切的智慧、一切的光明、所有的一切融在那里面，成为一体了，就是陀罗尼。
我们一般在讲的时候，大概都会先讲：「啊！那个觉性就在此。」陀罗尼不只是觉性，祂是一切觉性与一切的有相世界融成一体；而且还不是不二，不二的话只说没分别，而这是一体、根本就是一个，这就是陀罗尼。这里为什么又有一个大陀罗尼门呢？如果要细分祂的样子的话，祂也会有一个门的样子。如果要说祂是一个门的话，指的就是解脱门，解脱门就是这边要说的门，但是祂不只是这个门而已，祂是出这个门、跟进这个门，整体是合一的，已经成为一体了，这才是大陀罗尼门。
这个大陀罗尼「名为圆觉」，祂的名字就叫圆觉。圆觉就比十三地还要大，十三地只讲一个人，这个圆觉就不是了，所有一切的十三地都在这个里头。从这个叫做「圆觉」的大陀罗尼门，「流出一切清净真如」，从这里流出来清净真如。真如是什么？真如就是觉性，觉性就是真如。我们的觉性是从「圆觉」这里流出来的，不但流出觉性，还流出「菩提涅槃」。涅槃我们以前也讲过，涅槃就是进入寂灭，那就是入解脱门，所有的形象都没有、都消失了，这个地方我们就说是涅槃。
为什么叫涅槃呢？涅就是黑，盘就是圆的，就是黑洞嘛！跟我们天文学上，现在所发现的黑洞很像。但这个涅槃是我以前讲的，现在要重讲。涅槃是什么？涅槃就是从世间、有相世界的所有一切，智慧、光明、你所看的一切，把它带进真如，也就是带进觉性里面去，那就是从本来有相的变成无相的这样子的一个状况就叫涅槃；就是从有相摄心回去，回到空无的觉性，这样子摄心回去的状况就叫涅槃。什么又叫做菩提涅槃呢？难道这个菩提只是形容词吗？再加上一个清净的形容词而已吗？不是！菩提涅槃指的是什么？涅槃是指一个人，或者哪一个修行取了涅槃，这样子进去了。菩提涅槃就不是这样子，那是带了整个法界一起进去了，不是一个人，是带了所有的众生、所有的法界、这个宇宙一起进到涅槃，回去了，这样子的状况叫菩提涅槃。
这个圆觉可以生出清净真如，又可以生出菩提涅槃及波罗蜜。波罗蜜是智慧，不只是一种了解，而是可以用、可执行、可实践的智慧，也包含可以了解的智慧。波罗蜜本身是智慧，但是这个智慧有入世间的智慧、也有出世间的智慧，出入世间的那种来来回回的、所有的智慧都在里面。这个世间所有一切全部透彻明白，无所不知的智慧就是波罗蜜。波罗蜜指的是这样子的一个智慧，祂是无上广大、丰富、一切都包含在里面的智慧，有的时候称为波罗蜜多，波罗蜜多跟波罗蜜是一样的，不同的翻译而已。
我们一讲到智慧，常常会认为就是了解、我懂了，就叫做智慧，这里的智慧不只是会了、懂了而已，不只是清楚明白而已，而是更深入，每一样都会做、都会完成，能够完成、能够执行、能够成就、能够圆满、能够完美的这种智慧；不是光说不练的智慧，这才是波罗蜜。
「教授菩萨」祂留住这些来教谁？是要教菩萨的。「一切如来本起因地」一切如来一开始的因地，祂开始是怎么修的？怎么开始的？这里说了：「皆依圆照清净觉相」，何谓圆照清净觉相？就是入觉性去照一切相，入你的觉性去照一切被知道的那些相。让你有智慧、让你清楚明白、让你能够执行、能够做、能够实践，这就是圆照。皆是依靠圆照清净觉相，用我们现在常用的话来讲，就是你要有feeling啊，要用你的觉性直接去感受，让你的觉性去实践、去做。
不要依识心去做，识心是被你感觉的一个对象；要让你的觉性去感觉、去觉察、去处理一切相。识心是一个被知的相，不是拿来做依据的。这就是我们一直在强调的，要用直觉，要用直觉的feeling去感受、去修行、去做，这就是祂的因地。祂能够修成的因地就在这里，基础就在这里，如果你是用识心去做就不对了。因为这样做，如来能「永断无明，方成佛道」，祂才把无明断掉。无明是识心里面最高的那一个，就是阿赖耶识，这样才能够把无明断掉。
无明就是我们的一些认定、执着。 这些认定、执着，以前我以为我已经没有了，已经清得应该没有了；最近才发现，还有好多哟！受到诸佛的加持才帮我把它清掉了；那些执着都是自以为很好的金科玉律，幸亏受到诸佛的加持才有办法清掉，不然的话，这个地方我自己清不掉，因为我不晓得那里还有问题。
我们再看到下面「云何无明？善男子！一切众生，从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执；由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故曰『无明』。」
「云何无明」什么是无明？当然我们依十二因缘来讲的话，就能把无明讲得比较有层次，但这边如来是直接来讲无明，其他不管，十二因缘的架构是不管的。那么什么是无明？「善男子！一切众生从无始以来，种种颠倒」，什么是无明呢？就是种种错误的见解、认定，那就是无明。「犹如」譬如有一个已经迷惑的人，「四方易处」东南西北方向弄错了、搞不清楚了。譬如你在大雾里面迷失了方向，意思就是这样。「妄认四大为自身相」，四大指的就是地水火风，认为地水火风是我们自己的身体；我们比这个更差一点，我们认为肉体是我们身体，这里认为地水火风是自己的身体，已经高一级了。
「六尘缘影为自心相」六尘就是色声香味触法，「缘影」就形成了影像，六尘给你的影像就在心里，你会认为这是你的心相，是不是？我们心里面不断在想：「喔，这个样、那个样……」认为这想来想去就是我的心，而这些都是无明。这样子讲的话，我们都在无明中。
世尊觉得要说更仔细一点，所以再用比喻：「譬彼病目」譬如众生有毛病的眼中，「见空中华及第二月」就会在空中看出花生出来了。我记得秘书长有一个道具，摆一朵花在底下，上面就现出一朵花来，看起来像真的。放什么在那下边，上面就看到那个东西，那就是空中花，是空中生出来的。第二月是什么呢？天上有一个月那是第一月，水里面又有一个那就是第二月；不但有第二个，还有第三四五六多得很，我们的眼睛就是会看出来，在空中会看到这些花还有第二月；怎么会这样？那是什么？那个就是无明。
众生把这些六尘缘影看成是心相，其实这些身相、心相都是空中的花，虚空里面生长出来的花，也是第二月。「 善男子！空实无华」，世尊就说了：空中实际上没有花的，空里面没有东西的。「病者妄执」是众生以为有的。所谓妄执，就是你以为的，是什么意思呢？就是根本就没有身相、也没有心相，是你认为的，你自以为的，是病者妄执出来的。「由妄执故」因为有这样子的妄执，「非唯惑此虚空自性」，你不但会产生了那些状况，对于这个虚空的本性也就搞不清楚了。
你会以为这个虚空的本性，会生出这些花，这个地方就弄错了。「亦复迷彼实华生处」也会弄不清楚，如果真正有一个花要生出来的话，它是怎么生出来的，你也搞不清楚、也会弄错。「由此妄有，轮转生死」因为这样，所以就有轮回生死的状况出来，「故名无明」这就是无明，无明就这么来的。如说来，就是由于你种种的颠倒执着，无明就是因为众生错误的认定才生出来的。
「善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可言说有定灭处。何以故？无生处故。一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名『轮转生死』。」
善男子，这个无明「非实有体」它没有本体、没有实质，它本身是没有的。「如梦中人」就好像梦里面的人，「梦时非无」在梦里面的时候，就认为梦是真的，是有的；「及至于醒」当他醒了，「了无所得」就没有了。这个无明也是这样，你是梦中人，所以它是有的、实在的，但是你不作梦了、你醒了，它就没了。这样的东西怎么有实质呢？这样是没有实质的。
「如众空华」就像空中的花，「灭于虚空」在虚空中消失了，「不可言说有定灭处」，也不能说它是在哪里消失的。它本来就是假的，生出来也是假的，灭也是假的，没有办法说它是在那个地方消失了。连说这个话都没有意义。「何以故？无生处故。」为什么这样呢？因为没有地方生它出来啊，它并没有生出来，全是你妄执的。「一切众生，于无生中」在什么都没有的当中，「妄见生灭」看见了生生灭灭，看见了生生死死。「是故说名」所以说这个状况「轮转生死」，就是生死轮回了。
「善男子！ 如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为『净觉随顺』。」
「善男子！如来因地修圆觉者」，在因地，就是开始在修行的时候，来修圆觉的人，「知是空华」知道这是假的、空的，「即无轮转」当你知道这是空的、没有的，那么你就不会轮转生死了。「亦无身心受彼生死」也没有一个身和心，来接受这个生和死。「非作故无」不是我们去做了，然后才没有受生死，不是我们去修了一个什么东西、去做了一个什么法，才变没有，不是这样。「本性无故」它本来就没有，本来就没有生死。
「彼知觉者，犹如虚空」，指的就是能知能觉犹如虚空。「知虚空者，即空华相」，虚空被你知道的时候，这个虚空就是空华相，就是假的，被你知道就是假的。
「彼知觉者」是指能知能觉，祂是能知道…
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