..續本文上一頁選擇；對他們的選擇是尊重的，不要勉強。這樣子不製止，這個就叫隨順因緣。那麼什麼樣子的事情就是不隨順因緣？「唉喲！你們這樣一走，我們人數就減少，就不熱鬧了，這個盛會就失色了。啊呀，不要走，留下來啦！」如果有人幹這樣子的事情，那個就叫不隨順因緣。如果佛製止：「你不要離開，我要講大法了，你們跑了幹什麼？」這個佛也不隨順因緣。佛現在的作法，祂這樣做就叫隨順因緣。

　　「舍利弗言：『唯然！世尊！願樂欲聞。』佛告舍利弗：『如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優昙缽華時一現耳。舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。舍利弗！雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世？諸佛世尊欲令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世；欲示衆生佛之知見故，出現于世；欲令衆生悟佛知見故，出現于世；欲令衆生入佛知見道故，出現于世。舍利弗！是爲諸佛以一大事因緣故，出現于世。」』

　　祂說，這樣子的法，都是在時機成熟的時候才說一下，時機沒到是不會說的。就好像昙花，並非經常開放，昙花就是這樣子，開一下就謝了，大概開個十多分鍾，其他的花都可以開很久，可是昙花不是，昙花怒放，開得非常美，哇！好美，但是大概十多分鍾就謝了。現在要說的這個法，就好像昙花一現這樣子。爲什麼佛講的這些會讓人很難懂呢？因爲祂不是思量、分別心說的，祂是以無思量、無分別的心說的，祂隨機隨緣而說，以種種方便、各種譬喻演說佛法；所以一般的人，以思量分別心就不容易了解，只有佛才能明白。

　　佛爲什麼要說這樣子的法呢？佛是因爲一個大事因緣而出現。什麼是一大事因緣？就是爲了來度衆生。欲令衆生，第一個，「開佛知見，使得清淨故，出現于世」；就是要讓衆生開佛知見。然後第二個「欲示衆生佛之知見」，就是一個是開，一個是示；再來呢，欲令衆生悟佛知見，而出現于世。再一個呢，欲令衆生入佛知見道，而出現于世。這個就是最有名的，《法華經》裏面的「開示悟入」。是爲了欲令衆生能夠開佛知見、爲衆生示佛知見、爲衆生悟佛知見、爲了使衆生可以入佛知見，而出現于世。這就是所謂的一大事因緣。所以，也沒有爲了什麼，就是爲了度衆生，就是爲了度衆生成佛。用另外更簡單的話，就是爲了這個，沒有別的事。

　　「佛告舍利弗：『諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常爲一事，唯以佛之知見示悟衆生。舍利弗！如來但以一佛乘故，爲衆生說法，無有余乘，若二、若叁。舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。』」祂告訴舍利弗，諸佛如來就是爲了教化菩薩，所作所爲就是爲了一件事情，教化菩薩成佛；爲了把佛的知見示悟衆生，就是表現給衆生看，讓衆生能悟佛的知見是什麼。所以如來都是教一乘法，就只有佛乘。因爲祂爲了顯示佛的知見給衆生，讓衆生能夠開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入。悟什麼佛的知見呀？沒有別的，就讓你了解佛是什麼，讓你懂得佛是什麼，也希望你成佛，就做這件事情。所以祂講的就是佛乘，爲衆生說法只有一乘，只有佛乘沒有其他乘。沒有什麼二乘、叁乘，沒有辟支佛乘、沒有羅漢、聲聞乘，沒有這些的。而且不只祂這樣，其他十方諸佛都是這樣子的。

　　「舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言辭，而爲衆生演說諸法，是法皆爲一佛乘故。」祂雖然說了各式各樣的佛法，那都是一佛乘，沒有別的。「是諸衆生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！未來諸佛當出于世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而爲衆生演說諸法，是法皆爲一佛乘故。是諸衆生從佛聞法，究竟皆得一切種智。」未來佛還是這麼做的。「舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊，多所饒益、安樂衆生，是諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而爲衆生演說諸法，是法皆爲一佛乘故。」所以都是一個，只有佛乘。

　　「是諸衆生從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示衆生故；」就是想把佛的知見展示給衆生知道，「欲以佛之知見悟衆生故；欲令衆生入佛之知見故。」就是開示悟入。「舍利弗！我今亦複如是，」我也是這樣。「知諸衆生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻、言辭方便力，而爲說法。」因爲衆生有各式各樣的欲著，所以我因應他們的各種變化、各種不同，做了各式各樣的調整的說法。但是不管怎麼調整、怎麼變，都是一乘佛。

　　「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有叁？」在十方世界裏面，哪有二乘？只有一乘，當然不可能還有叁乘，二都沒有。「舍利弗！諸佛出于五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、衆生濁、見濁、命濁。如是，舍利弗！劫濁亂時，衆生垢重，悭貪嫉妒，成就諸不善根故；諸佛以方便力，于一佛乘分別說叁。」因爲在這五濁惡世裏面，衆生的心汙垢很重，又吝啬、又貪、又嫉妒，成就了很多不善的果報。諸佛以祂的方便力，因應這樣子的狀況，就把一乘佛法說成叁乘；是因應這個變化而說成叁乘的。

　　「舍利弗，若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事。此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。」如果我的弟子裏面，有人認爲自己是阿羅漢、是辟支佛，卻沒有聽過、也不知道諸佛如來要教化菩薩，就算祂教了辟支佛乘和聲聞乘，那也是只一佛乘；如果他們不懂這一件事情，他就不是佛的弟子，就不是阿羅漢，就不是辟支佛。

　　「又，舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身究竟涅槃，便不複志求阿耨多羅叁藐叁菩提；當知此輩皆是增上慢人。」這裏講的很重哦，如果有比丘、比丘尼，自己認爲自己已經得到阿羅漢果，四果羅漢，已經得到最後的究竟涅槃了，他不想要再進一步求阿耨多羅叁藐叁菩提，「當知此輩皆是增上慢人」所謂增上慢人，指的就是已經得到阿羅漢果、得到了辟支佛果，但是不想再進一步求阿耨多羅叁藐叁菩提，也就是不想要再求菩提心；那麼這些都是增上慢人，因爲他已經自滿了。換句話說，所謂增上慢人，就是已經自滿了、滿足了，不想要求菩提心的人。

　　「所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處；」爲什麼會這樣呢？他如果真的得到阿羅漢，又不相信只有一佛乘法，羅漢法、辟支佛乘都是方便法，那是不可能的。這樣就滿足了，不相信只有一佛乘法這樣的事情，那就不是了，就無有是處。「除佛滅度後，現前無佛。」除非佛滅度了，眼前沒有佛了。「所以者何？佛滅度後，如是等經受持讀誦解義者，是人難得；」如果佛滅度以後，這個《法華經》還有人能夠受持，還能夠了解這個經，這個人就很難得了。「若遇余佛，于此法中，便得決了。」這樣的人，當他遇到佛的時候，他就得到解答、得到解脫了。「舍利弗！汝等當一心信解，受持佛語，諸佛如來言無虛妄，無有余乘，唯一佛乘。」你要相信佛說的，只有佛乘沒有其他乘。那五千比丘，認爲羅漢乘就夠了，辟支佛乘就夠了，就稱爲增上慢人。

　　「爾時，世尊欲重宣此義而說偈言」，這個偈子滿長的，我先讀一段，需要解的地方，我就會停下來解；不需要解的就念過去。「比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信，如是四衆等，其數有五千，不自見其過，于戒有缺漏，護惜其瑕疵，是小智已出，衆中之糟糠，佛威德故去，斯人鮮福德，不堪受是法，此衆無枝葉，唯有諸真實，舍利弗善聽，」這些增上慢的人，他們自己看不到自己的缺陷；他會有這樣子的反應，其實是在保護他的瑕疵，保護自己的缺陷。這些小智者已經離開了，他們是大衆中的糟糠；因爲佛的威德的關系，他們自動離開了。他們福德比較少，所以還不能夠接受這一個《法華經》的大法。這些留下來的人，枝枝節節的部分已經沒有了，只有比較純粹、真實的部分，舍利弗你們就好好的聽。

　　「諸佛所得法，無量方便力，而爲衆生說。衆生心所念，種種所行道，若幹諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說于因緣，譬喻並祇夜，優波提舍經，」你們的各種欲性、或者是善惡的業，這些佛都知道。所以佛會用種種的譬喻、言詞的方法，說得讓你們歡喜。「或說修多羅」就是智慧，「伽陀」就是佛陀，「及本事」祂一生的經過；「本生未曾有」還有祂的本生，以及未曾有種種法、《未曾有經》這種。「亦說于因緣」祂也會解說各種因緣，「譬喻並祇夜」祇夜就是思維，「優波提舍經」就是阿耨多羅叁藐叁菩提。就會教這些。

　　「鈍根樂小法，貪著于生死，于諸無量佛，不行深妙道，衆苦所惱亂，爲是說涅槃，」那麼一些鈍根的、喜歡小法，又貪著于生死，對生死問題很在意、很苦惱的；「于諸無量佛，不行深妙道」他不學那些深奧的東西，「衆苦所惱亂」又被很多苦惱所困惑；對這樣的衆生，我就說涅槃法。所以大家聽到涅槃法，都以爲好深、好高；不高嘛，就是爲這些苦惱的、樂小、貪生怕死的這些衆生，講這個涅槃法的。「我說是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。」我先說了這樣的方便法；遇到這樣子的衆生，就只好這麼說，先教涅槃法，然後讓他進入佛智慧。我還沒有說他們會得佛道。「所以未曾說，說時未至故，」像《法華經》，爲什麼以前都沒有說？你們說以前都沒聽過，因爲說的時間還不到啊。「今正是其時，決定說大乘，我此九部法，隨順衆生說。入大乘爲本，以故說是經，有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道，爲此諸…

《《法華經》講座 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…