..續本文上一頁自知我心。」你看祂們好委屈哦！要講這麼好的佛法《法華經》，給世人聽，還要忍受這樣子的對待。這就是大菩薩們所說的誓願。
所以，我們不要想：這部《法華經》是佛講的，我要爲祂廣爲宣傳，敲鑼打鼓。你看，佛都已經給了我這個令箭！我已經拿到證書、招牌了，那麼，當然要大大方方、轟轟烈烈的來推廣，你們都應該要恭敬、好好來聽！不是這樣子，反而是這麼委屈、這麼忍辱的來傳這個《法華經》。我是認爲這是有非常深的含意，絕對不是我們一般世人所想象的，正好跟我們世人的想法相反。祂是世尊使，也是如來使，就是佛派的使者，佛派的使者推廣起來竟是這麼可憐。所以這個經典透露了一個，跟我們一般世人非常相反的想法。這樣子呈現出：如來使至少比上帝的天使還要大，對不對？人家天使下來，都是那麼神氣，人們對祂欽佩恭敬。而我們的如來使出現的時候，在惡世裏面的人看起來，並沒有什麼了不起，也不對他欽佩恭敬。
《妙法蓮華經》〈安樂行品第十四〉
前面這些大菩薩都發了誓願，要講這個經了。但要注意一點，那些大菩薩們就是在娑婆世界，並沒有到他方世界。更前面那些授記者，祂們都是要到他方世界，到他方世界就可以風風光光的講《法華經》。這個娑婆世界，因爲是五濁惡世，是沒有辦法風光的。從這個角度來看，我們現在是在娑婆世界，所以那些委委曲曲、受盡人家責難的事情，恐怕才是真的。那些風風光光的，反而好像不是真的。從經文看起來，好像是這樣。所以，如果你覺得自己沒有風風光光，雖然不如意，但是你可以暗自慶幸，你可能就是個大菩薩。
「爾時，文殊師利法王子菩薩摩诃薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚爲希有，敬順佛故，發大誓願，于後惡世護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩诃薩于後惡世，雲何能說是經？」文殊師利問說，祂們這些大菩薩都要在以後的這個娑婆世界、這個五濁惡世說《法華經》，祂們爲什麼能說這個經，這麼困難，還要被人家輕視、受到惡罵，在這種狀況下，祂們爲什麼能夠說。
「佛告文殊師利：若菩薩摩诃薩于後惡世欲說是經，當安住四法。」祂們想要說這個經的話，祂們要做到四個法。
「一者，安住菩薩行處及親近處，能爲衆生演說是經。」祂們第一個要做到的，是能夠安住在菩薩的行處，以及菩薩的親近處；能夠安住在行處和親近處，那麼，就能夠說這個經。
「文殊師利！雲何名菩薩摩诃薩行處？」什麼是菩薩行處，行處是什麼？
「若菩薩摩诃薩住忍辱地，柔和善順而不猝暴，心亦不驚，又複于法無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別，是名菩薩摩诃薩行處。」這就是安住了菩薩的行處。怎麼樣一個行處？祂說，菩薩要住在忍辱地，就是忍辱波羅蜜地，前面已經講過，菩薩說法也會被人家罵來罵去的，祂都要能忍受，這就是忍辱地。
「柔和善順」，非常柔軟，心很柔和、很善良、很溫順。
「而不猝暴」，沒有火爆氣，被人家侮辱了還要沒有火爆行爲。
「心亦不驚」，心也不會驚怕。做到這樣，就是忍辱。下面還有比較深一點的。
「又複于法無所行」。你于法沒有行，無行才是無爲，有行的話就是有爲。
「而觀諸法如實相」，觀所有的法都是實相。所謂實相，指祂本來就這樣。真的就這樣，你不用行，你不用去造作。祂本來就是這樣，你還要做什麼？你要做的話，就是因爲祂不是這樣，你才要把祂做成這樣嘛！而實相是什麼？實相就是真實，就是這樣呀！而已經這樣了，你還做什麼。
「亦不行」，你面對實相的話，你不會要做什麼的。你會要做什麼的話，就表示那個不合你的意，要把祂做成合你的意，你才去做嘛！「實相」，本來如是，就是這樣。就這樣了，還需要做嗎？不需要做了！所以「亦不行」。
「不分別」。祂本來就這樣，真實的狀況，就這個樣子，還有什麼好分別的？要分別的話，就會出現到底哪一個是真的、假的，哪一個是對的、錯的，哪一個是好的、壞的，這時才有分別。都是真的，如實呈現，就這個樣子，你就沒有什麼好分別了，這裏講得好深哦！
「是名菩薩摩诃薩行處。」菩薩行處就是什麼呢？處在實相，就是安住在實相。這裏把實相表達得更是清楚了。這樣子來看待，你就會了解了。
我上次有提過一個問題，到底哪一段在講《法華經》？講來講去都沒有真正講到《法華經》。都是講跟《法華經》有關的一些事情而已。爲什麼沒講？因爲《法華經》不需要講呀！祂是實相啊，祂就這樣呀！所以，沒有講《法華經》，你怎麼能夠講？《法華經》就是呈現實相嘛！如果你到這個惡世，就是會被一些惡比丘罵，那也是實相呀！所以才會說忍辱，祂以忍辱來面對，這也就是實相。祂有說什麼？祂什麼都沒有說。
「于法無所行。」祂沒有做什麼。所以也沒說什麼。只是在「觀諸法如實相」，這些都是實相。怎麼樣子可以得到實相？就是你接受祂，你連人家的辱罵，你也接受。當你接受辱罵的時候，不就是在忍辱。其實，忍辱就是接受。而且也沒做什麼，因爲實相不需要你做，祂已經呈現了，祂就是這樣。這就是行處。這樣子的話，這個行處就深了，就是在講《法華經》。因爲處在行處、安住在菩薩行處，就是在呈現《法華經》，也就是在說《法華經》。所以，祂說要怎麼樣才能說《法華經》？要安住行處，原來是這麼回事。
「雲何名菩薩摩诃薩親近處？」親近處又是什麼？
「菩薩摩诃薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道、梵志。」
「梵志」就是婆羅門。
「尼犍子等」，尼犍子就是當時的一個外道，六個外道裏面的一個外道，專門修苦行的一個外道。
「及造世俗文筆贊詠外書。」祂也不去用世間的語言來美化。說得多好聽、多美麗、多理想呀！等等這些外道的事。不親近、不去靠近哦！我想通常我們不但要親近，同時自己也要做，不只是親近還要做。
「及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」
「路伽耶陀」，就是順著這個世間的法、道裏、理論、方法，就是順著這個世間。
「逆路伽耶陀者」就是逆這個世間的法。我查到的那個注解，是這麼說的。什麼是「路伽耶陀」？就像孔老夫子的倫理道德，祂是順這個世間的一套理論，這個就是「路伽耶陀者」。還有就像墨子的兼愛、非攻，也是順這個世間的。什麼是「逆路伽耶陀」？就像道家的那些主張，要離開這個世間，要清淨無爲，不入世的，那就是「逆路伽耶陀」，那麼就更不能學這個倫理道德了，以後學了這個倫理道德，祂們就不親近他，也不學這個道理，我看根本連親近都不親近。道家的也不親近，事實上我們不都想親近嗎？這個「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」我們都很喜歡的。其實我們都在親近，這裏祂告訴我們不要去親近。
「亦不親近諸有凶戲、相扠、相撲，及那羅等種種變現之戲。」什麼是凶戲？我們不是有很多影片，就是專門演那個凶殺的。這種都不要親近。
「相扠」就是互相拳打的。摔角、相撲，不是都很好看嗎？相撲是日本的那個相撲。
「及那羅」，那羅就是搏擊、摔角那一類的表演。
「等種種變現之戲」從這些變化出來的一些好看的花樣。
「又不親近旃陀羅」，「旃陀羅」就是專門做那種殺生，就是做殺戮工作的人。
「及畜豬羊雞狗」，「畜」就是養，養豬的、養羊的、養雞的、養狗的，都不跟他們親近。
「畋獵漁捕諸惡律儀」，打獵的、捕魚的，也不跟他親近。
「如是人等或時來者，則爲說法，無所睎望。」就是像這一類的人，祂是不去親近他，但是，人家會來找他。找上來的話就跟他說法，講《法華經》。講是講，但是不懷希望，聽得懂也好，聽不懂也好，不做期待，但是會跟他講。
「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。」就是也不去親近，爲了求聲聞乘的那個比丘、比丘尼以及優婆塞、優婆夷。你是求聲聞乘的話，祂就不親近你。也不跟你問訊。所謂問訊就是打招呼，連招呼都不打，這個叫做不親近。
「若于房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。」如果在一個房裏面，或者在經行處。「經行」是一種用散步、用步行在修行的方式。我們在恭敬的時候，就圍著，右繞走，那個就是經行。所以，你在房中或者在經行，或者在一個講堂中，不跟他們搞在一起。
「不共住止。」不跟他們和在一起。
「或時來者，隨宜說法，無所睎求。」你不跟他在一起，他們來找你，就隨宜說法，不抱希望。
「文殊師利！又，菩薩摩诃薩不應于女人身，取能生欲想相而爲說法。」你也不要在女人的身體部分做文章，說出能夠生欲想的那個相，不取那個相來說法，不做這種事情。
「亦不樂見。」也不願意看到這個事情。
「若入他家」如果到別人的家裏。
「不與小女、處女、寡女等共語。」不跟他們講話。
「亦複不近五種不男之人。」我想，不男，大概就是什麼人妖之類。還有五種，我不知道，只曉得一種。
「亦複不近五種不男之人。以爲親厚。」不去親近他們，是代表我是親切的，在情上面是厚實的。去接近了，就變成淺薄的。
「以爲親厚。」我想，就是在情上面是厚實的。如果那樣去親近的話，在情上是輕薄的。所以，這個親厚是指情厚或是不輕薄的意思。
「不獨入他家」，獨自不到人家的家裏去。
「若有因緣須獨入時，但一心念佛。」如果因爲有事情，必須要單獨去的話，就一心念佛。心裏面想的都是佛，所謂念佛，不是念佛號，是心裏面想的都是佛。
「若爲女人說法，不露齒笑，不現胸臆，」如果對女人說法的話，不能露齒笑，也不能把胸部露出來。
「乃至爲法猶不親厚」…
《《法華經》講座 九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…