..續本文上一頁分爲結等，故複宣說有五種。

　　這些隨眠有結以及“等”字包括的縛、隨眠、隨煩惱、纏的分類，因而經與對法論中也有分類說五種的。

　　丁二(廣說)分四：一、結；二、縛；叁、隨煩惱；四、纏。

　　戊一(結)分叁：一、九結；二、五順下分結；叁、五順上分結。

　　己一、九結：

　　實體與取相同故，安立見取之二結，

　　二唯不善自在故，嫉悭單獨稱二結。

　　結有九種，即貪、嗔、慢、無明、見、疑六種根本煩惱，再加取結、嫉妒結與悭吝結。那麼，見取見與戒禁取見從見結中單獨宣說是什麼原因呢？(一、實體相同：)因爲前叁見與後兩見都同樣有十八種實體，前二見(即壞聚見與邊執見)在欲界中是苦谛兩種見斷，在上界各是兩種見斷，叁界共有六種，邪見在叁界都是四種見斷，如此共有十二種，前叁見總共有十八種，第四(見取見)在叁界中各是四見斷，叁界共十二種，第五(戒禁取見)是欲界苦谛與道谛的兩種見斷，上兩界中也各是兩種見斷，見取見與戒禁取見也有十八種。(二、取相同)前叁見執爲殊勝之所取，後二見執爲殊勝之能取，因而戒禁取見與見取見二者除見結以外單獨宣說。所有的纏中嫉妒與悭吝二者單獨稱爲結的原因是什麼呢？原因是這二者完全是不善業並自在而起，所以嫉妒與悭吝在八種纏以外單獨稱爲二結。

　　己二、五順下分結：

　　五種順下分之結，以二令不離欲界，

　　由叁能令複返回，門與根攝故爲叁。

　　不欲前往與迷路，于道生疑此一切，

　　成趨解脫之障礙，是故唯說斷此叁。

　　順下分結有五種，即壞聚見、戒禁取見、懷疑、欲貪、害心。這些爲什麼叫順下分呢？因爲叁界最下等的是欲界，與它隨順，故而得名。此等均與欲界相合，因爲欲貪與害心起到不離開欲界的作用，以壞聚見等叁者雖然能一次轉生到上界，但又會使其返回到欲界。

　　若問：那麼，預流果不是已經斷除了五見與懷疑六種了嗎，爲何經中說唯有斷除壞聚見、戒禁取見與疑結叁者才能獲得預流果呢？(關于這一問題，有二個原因：)這是因爲直接宣說斷除了第一門的壞聚見、前後兩門類的壞聚見與戒禁取見、四門類的懷疑叁者，間接也能了解斷除第一門類的邊執見、四門類的邪見與見取見，因爲門類相同之故。通過宣說斷了這些而說明見斷的貪等也已斷除，因爲貪等緣彼等而是其有境之故。因而叁結能包含一切見斷門類。再者，由于邊執見的根本是壞聚見，見取見的根本是戒禁取見，邪見的根本是懷疑，因此叁結能涵蓋一切根本，直接宣說斷除所有的根本，間接可以懂得斷除根本所屬者，所以只是宣說了斷此叁種。

　　阿阇黎世親論師承許說：例如，不願意到別的地方去、迷路與對路途有疑慮，乃至存在這叁種違緣期間不會去往其他地方。同樣的道理，對趨入解脫也以壞聚見與擔憂斷我而害怕解脫不願趨向，戒禁取依靠他道而迷路，對解脫産生懷疑，有這叁種能障，如果斷除了這些，那就說明趨至解脫無有障礙，因此從最主要的角度而說了只斷除叁結。

　　己叁、五順上分結：

　　順上分結亦有五，色界無色界所生，

　　二貪掉舉慢無明，令不超離上界故。

　　經中所說的“五種順上分結”即指色界與無色界所生之貪是行于這兩界的主因，分開有兩種，其余每一種算爲一，即掉舉、我慢與癡，因爲此等能起到不離開上界作用之故。

　　戊二、縛：

　　因以苦樂舍叁受，安立貪嗔癡叁縛。

　　縛有多少種呢？有叁種，即從與緣苦受、樂受、舍受相應的角度次第增長而能束縛在輪回中的貪嗔癡。

　　戊叁、隨煩惱：

　　所謂根本煩惱外，染汙心所之行蘊，

　　一切均稱隨煩惱，彼等不應稱煩惱。

　　所謂的除了六種根本煩惱以外其他的染汙性心所行蘊所攝的煩惱是指什麼呢？也就是與根本煩惱接近存在的隨煩惱。都有哪些呢？十纏、六垢、放逸、懈怠及不信共十九種。《雜事律》中宣說了不喜、打呵欠等二十四種，這些之所以不能稱爲根本煩惱，是因爲它們不是根本之故。

　　戊四(纏)分二：一、真實宣說纏；二、旁述。

　　己一、真實宣說纏：

　　八纏無慚無愧嫉，悭掉舉悔昏沈眠，

　　或十複加忿與覆。無慚掉舉與悭吝，

　　皆由貪生覆有诤，無愧昏眠無明生，

　　悔心乃由懷疑生，怒與嫉妒由嗔起。

　　能纏縛在輪回的囹圄中，或者這些如果存在，就會引起惡行，因此稱爲纏，數量決定八種，其中戒律的違品是無慚、無愧，利他的違品有嫉妒、悭吝，智慧的違品掉舉、悔心，定的違品昏沈、睡眠，總共有此八種纏。按照有部宗的觀點，加上忿與覆，承許有十種。

　　若問：如果隨煩惱是根本煩惱的等流果，那麼隨煩惱是以什麼根本煩惱産生的呢？由貪産生無慚、掉舉與悭吝，原因是對自法貪執而不敬他法，貪執欲妙而使心放蕩，貪執資具等而執爲殊勝。有些論師認爲覆也是由貪而生，因彼爲擔憂失去利養之故。有些論師說它是由無明中産生。還有些尊者說是從了知出現的過患之貪與不知過患的無明二者中産生，對此相互辯論，衆說紛纭。無明中産生昏沈、睡眠、無愧，因爲明了而入所緣者無有昏沈與睡眠之故，又由于不了知罪業之果是痛苦而不畏懼罪業的緣故。疑中産生悔心不善，因爲對于善果是安樂心生懷疑從而對行善生起悔心之故。怒與嫉妒是由嗔之因中産生，原因是由嗔心引發而産生惱心(怒)，對他者的圓滿心煩意亂，無法忍受(嫉)。

　　己二(旁述)分二：一、六垢；二、法之差別。

　　庚一、六垢：

　　此外煩惱有六垢，谄诳驕惱恨與害。

　　诳與驕二由貪生，恨與害則由嗔生，

　　惱由見取中所生，谄由邪見所引生。

　　此外，如同身體有汙垢一樣，根本煩惱中産生的垢染或隨煩惱有六種，即诳、谄、驕、惱、恨、害。這些是由哪種根本煩惱中産生的呢？诳與驕是由貪中産生，因爲擔憂失去利養等而作詐現行爲、于自法貪執而心生安樂之故。恨與害由嗔中産生，原因是于對境生損害心。惱由見取見中産生，因爲將自己的見解執爲殊勝而對他見生起損惱心之故。谄是由邪見引起，由于對業因果持邪見導致惡心不斷虛僞狡猾的緣故。

　　庚二、法之差別：

　　其中無慚與無愧，昏沈睡眠掉舉二，

　　其余則是修所斷，自在如是一切垢。

　　若問：十纏中哪些是見斷哪些是修斷呢？十纏中的無慚、無愧、昏沈、睡眠、掉舉五種與見斷修斷二者相應，原因是無慚無愧與所有的不善法相應，昏沈、掉舉二者與一切煩惱相應，睡眠與欲界所有意地相應。除了這五種以外由隨煩惱纏所攝的嫉、悭、悔、怒、覆並不是直接或間接對真谛起顛倒執著，並且趨入對境自之法相等，因而唯一是修斷。它們又是具自在性的，因爲不觀待貪等其他煩惱自己取境之故；僅與無明相應的也由于愚癡而不取境。隨煩惱嫉妒等既是修斷又是自在性的。同樣，六垢也都是修斷並是自在性的。

　　欲界不善叁者二，彼上則爲無記法。

　　欲界一禅有谄诳，梵天欺惑馬勝故。

　　昏沈掉舉驕叁界，余者唯由欲界生。

　　那麼，這些隨眠是善、不善、無記法哪一種呢？無慚等七種纏與六垢在欲界中均是不善法，昏沈、掉舉、睡眠叁者，雖然睡眠通常有善法的情況，但在講纏時不是善法，而有不善與無記法兩種。欲界以上的上兩界存在的所有隨煩惱均是有覆無記法。這些隨煩惱在何地與何界中有多少呢？欲界與一禅有谄、诳，例如：聖者馬勝不知四大滅于何處，于是便在眷屬中問大梵天，結果大梵天也不知道，而讓別人傳話說“我是梵天，梵天偉大……”而沒有正面回答，以此來迷惑欺騙馬勝。昏沈、掉舉是煩惱地，驕在何處也不相違，因而在叁界中都存在。這叁者與谄、诳此五種以外的十一種隨眠唯由欲界中産生。

　　乙六(與何法相應)分二：一、與何識相應；二、與何受相應。

　　丙一、與何識相應：

　　見斷以及睡眠慢，即是意識之地起，

　　自在隨煩惱亦爾，余者均是依六識。

　　若問：那麼，這些隨眠與什麼識相應呢？根本煩惱與隨煩惱中所有內觀的見斷以及修斷的睡眠與傲慢是意識之地，因爲具有分別念並且不明顯而不于意識以外的群體中産生之故。同樣，隨煩惱具自在性的後五纏與六垢十一種是修斷，也具分別念，因而是意之地。所有見斷與修斷中睡眠傲慢以外的叁毒、無慚、昏沈、掉舉、放逸、懈怠、不信的修斷均是六識的所依者(即依于六識)。

　　丙二、與何受相應：

　　諸喜樂與貪相應，嗔心與之正相反，

　　無明相應一切受，邪見相應意樂苦，

　　意苦受與疑相應，余與意樂欲界生，

　　諸舍與諸上界地，各自如應而相應。

　　若問：根本煩惱、隨煩惱與五受中的何受相應呢？貪心與身樂受、意的心樂受相應，因爲貪心是于六識群體中産生並以喜相趨入之故。嗔心則與之相反，與身苦受及心的意苦受相應，原因是它于五根識與意識群體中産生並以厭惡相趨入之故。五類所斷或共不共無明如應與所有五受相應，因爲不違一切而趨入故。邪見與意樂受與意苦受相應，原因是若見造不善業無果則與意樂受相應，若見行善無果則與意苦受相應。疑與意苦受相應，因爲對尋求了義法生起懷疑時，産生意不安樂的感受。其余四見及傲慢與意樂受相應，因爲它們是意識地並以自喜相趨入之故。這也是就欲界所生的明顯心而言的，而不明顯的心則與舍受相應，原因是舍受與這些心均不相違。上八地的一切隨眠無論在何地，二禅以下有意樂受，叁禅有心樂受，四禅有舍受，如是與各自的受相應。

　　悔嫉忿害恨及惱，均與意苦受相應，

　　一切悭吝則相反，谄诳睡眠以及覆，

　　與意樂苦受相應，驕與心意樂相應，

　　舍受遍行一切中，余四與五受相應。

　　悔、嫉、忿、害、恨、惱均與意苦受相應，因爲是意識地並以憂愁相趨入之故。悭與上述意苦受相應的煩惱恰恰相反，也就是與意樂受相應，因爲由貪因中産生而以喜相趨入之故。谄、诳、覆、眠四者與意樂受與意苦受二者相應，原因是前叁者根據事情成未成功而分別成爲意樂受與意苦樂，睡眠于一切中均不相違。驕與叁禅的心…

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