臺北教育大學2009生命教育與健康促進學術論文研討會

靈性與生命

時間：2009年4月25日(星期六)

地點：國立臺北教育大學至善樓國際會議廳

　　主持：田博元(嘉南藥理科技大學文化事業發展系講座教授)

演講：梁乃崇

紀錄：張春美

整理：周雅容、汪義麗

　　※「靈性」很難有一個明確的定義

　　謝謝主持人，把我介紹得這麼清楚。今天能來參加這個研討會，把我所了解的靈性與生命向各位報告，非常感謝主辦單位給我這樣的機會。我今天講的題目就是「靈性與生命」。第一個我想先要問的問題，就像剛才院長所說的，靈性到底指的是什麼？是不是能夠定義清楚？我原先是學物理學、做物理研究工作的，所以非常重視一個名詞要有一個明確的定義。再來一個，就是生命到底是什麼，怎麼樣就是生命？

　　靈性，通常我們就叫它是心靈、有時候又說是心理、有的時候又稱它爲精神、或者是稱爲神。佛教的話，就稱爲佛。那靈性到底指的是什麼？有些人寫的詩、做的畫很有意境，那個意境是不是靈性？有的人見義勇爲，他的人格非常高超，這樣是不是靈性？有的人有超能力，能預知未來，這樣是不是靈性呢？所以靈性這個詞，含意是很廣的，應該還沒有一個明確的定義。

　　※生命的關鍵問題就在生死

　　生命也是類似，我們從醫學的角度來看，有呼吸、心跳、腦波，這個就是有生命。如果這叁個東西都沒了，那就是沒生命。難道生命就是這樣子嗎？就只是呼吸、心跳、腦波而已？顯然也不是。這個地方的定義，也是蠻籠統的，應該說不是很清楚。可是我們又會覺得，生命是很奧妙的，靈性更神秘。所以雖然給了它名詞，但是這個名詞所賦予它的意義，並不是很清楚。

　　尤其關于生命，剛才所講的，決定一個人到底是活的、還是死的，就是有沒有呼吸、心跳、腦波這樣來決定。如果都沒有了，那就是沒有生命迹象，就是死了，這就是判斷生死的依據。這樣的依據，在我來講還不夠，這樣的方式也不太對。爲什麼呢？這樣的判斷生命，都是判斷別人到底是死的還是活的。我現在要問的問題，不是判斷別人。我們要問生命的話，真正要問的是，你怎麼判斷你自己是死的、還是活的？

　　你依據什麼，判斷自己是死的還是活的？不是判斷別人。我會問這個問題，因爲我自己以前學佛的時候，那個過程裏面，有一度不知道自己是死的、還是活的，我沒有辦法判斷。在那個時候，有人就問我，你怕不怕死？我說，我不知道耶！因爲我連自己是活的、還是死的都不知道。你問我怕不怕死，我沒有辦法怕啊！經過後來一段很長的時間，我才有辦法判斷，啊！我是活的。我才有辦法判斷，我到底是活的、還是死的。我的方法，就是給自己用的，我覺得這個才是最重要的。

　　生命到底是死的、還是活的，所有的生命就是一個死活問題，是生還是死。佛教在生死問題上，下了很大的功夫，尤其是如何能了生脫死，在這方面是下了非常深的功夫的。那個工夫不是判斷別人死活，那個工夫就是在判斷自己到底是活的、還是死的。所以，這兩個問題，我得到的答案是這樣。

　　※生死的判斷標准在有無覺知能力

　　我怎麼知道我自己是活的？或者我怎麼能夠判斷我是死了，依據是什麼？我是用一個東西來判斷，就是，我知道我現在是有覺知能力，我有覺知能力就是活的；我如果沒有覺知能力，我就死了。我的判斷，就是根據我自己是否有覺知能力。所以，有覺知能力是活的，那就是有命啊！命的來源就是這個。我們所謂生命，就是命，你有命，是因爲你有覺知能力。當你的覺知能力都沒有了，這個時候就是死了，就是沒命了，命的基礎就是覺知能力。

　　這樣的判斷，在中國的古書裏面就有，《中庸》裏面就這樣寫著：「天命之謂性，率性之謂道。」他講的天命，就是我們這裏講的命，就是這個東西：覺知能力。你有覺知能力，就是有天命，這個天命就是所謂的性。那性是什麼？就是靈性。率性之謂道，你率著這個靈性，就是所謂的道。中國儒家、還有道家，都在講道，後來禅宗也是一樣講道，這兩個所代表的意義是一致的。

　　※靈性與生命最根本的內涵就是覺知能力

　　所以我們今天就可以說，什麼是靈性？覺知能力。什麼是生命？覺知能力，全部都是覺知能力。我們再看看其它像佛教，對于覺知能力怎麼說呢？有很多的名詞，會叫它是覺性；佛是什麼呢？無上正等正覺，就是覺性嘛；也會稱它爲佛性、也會稱它爲自性、稱它爲菩提心，反正是不同的名詞而已，很多很多說法，指的就是覺知能力。我們所有的焦點，就集中在這個覺知能力。不管是心理學也好，宗教界也好，各種不同的說法，你把它去蕪存菁來看的話，到最後真正的內涵，就是覺知能力。

　　※能知與被知的關系

　　我們就直接來進入這個覺知能力。覺知能力對每一個人來講，是很平常的東西。我站在這裏講話，你們聽得見；我站在這裏，你看得見；就是因爲你有覺知能力。所以就表示，這個覺知能力是很平常的事情。但是，它又是我們想要了解靈性、生命，最根本的基礎。所以這個覺知能力，就是我們應該要深入去探討的問題。

　　關于覺知能力，佛教或者其他任何宗教，都有涉獵，都有判斷依據。我比較熟悉的，是佛教關于這方面的探討。我的講法可能會跟佛教界一般的講法有點出入，因爲這是我自己摸索，所得出的心得，所以會稍微有一點出入，不過大致是接近的。

　　這個覺知能力，我們也可以稱它爲能知能覺，這是我們常常用的說法。簡化一些，我也可以稱它爲「能知」，佛教界甚至還更簡單，連那個知都不要了，就叫做「能」。在名稱上會簡化到只剩一個字，稱爲「能」。好了！既然有能知能覺，那就會有一個對照的東西，就是被知被覺，這是必然的。所以也可以說，有被知被覺的時候，表示必然有能知能覺，這兩個是同時並存的。

　　可是能知能覺不是被知被覺，被知被覺也不是能知能覺，這兩個是不同的，它們就是兩個對照。我們說，有能知能覺就必然有被知被覺，有被知被覺就有能知能覺。同時我們也知道，被知被覺不是能知能覺，能知能覺也不是被知被覺，這個很清楚的。我們怎麼決定這個是被知被覺呢？只要那個東西被我知道了，它就是被知被覺。我們在操作上是很容易定義，很容易區分的。只要這個東西被我知道了，它就是被知被覺。當然不止于此啦，被我聽到、被我看到、被我知道、被我想到、被我摸到、被我抓到，都是被知被覺，全都是被知被覺，它一定不是能知能覺。

　　那麼，我們剛才講了，生命在哪裏？生命在能知能覺這裏，生命會不會在被知被覺這裏？不會啊！所以被知被覺這邊是沒有生命的。我們的命在哪裏呢？在能知能覺這裏。這個關系是很清楚的，它就是這個樣子。我們深入一點去了解這個能知能覺時，會發現這樣的關系。爲了簡化起見，我們就稱能知能覺是「能知」好了；被知被覺這邊，我們也稱它爲「被知」就好了。所以，一定有能知跟被知的關系存在，而這個關系，目前我們在談論靈性與生命的時候，一般是沒有弄清楚，這個地方是模糊、是亂的。

　　在禅宗，這個地方是弄得很清楚的，能知能覺就叫「能」，被知被覺就叫「所」，所以我們知道，禅宗裏面就有「能所問題」。不只是禅宗，像《華嚴經》也有些部份，就是專門在講能所問題，這個地方佛教是探討過的。我現在不用「能、所」，因爲用能所，大家會搞不清楚，所以我就用「能知與被知」，這個是比較現代化的語言，大家比較知道正確的意思是什麼。

　　※宇宙的四個層次

　　這個能知、被知可不是這麼簡單，以上所講，還只是一個開頭而已，現在我再讓大家更深入去了解這個問題。我們現在來看靈性與生命，再來看這個能知與被知。我現在就以一個人作爲基礎，其他人暫時不管，先把一個人、自己先搞懂、弄清楚。整個宇宙可以分成四個層次，哪四個層次呢？第一個世界、第二個就是身體、第叁個是識心、再來一個，我們用大家現在的話，就是覺性，也就是剛才所講的那個覺知能力。

　　世界指的是什麼呢？就是我們生活的環境、物質世界，山河大地、日月星辰，還有這些房子、器物就是世界。身體就是我們的肉體。識心，這個地方就開始跟靈性有關系了，我們的心可以把它分爲兩種，一種我們就叫它識心，另一種心我們就叫祂是覺性。這個識心是什麼呢？你自己有的，你會想東想西的心。你不但可以想東想西，你還可以要想東不想西、要想西不想東，你可以決定，這個部分就是識心。還有一個心，祂也是心，但是祂已經不想東也不想西，這個部分我們就叫做覺性。

　　※能知與被知的界線

　　我們把整個宇宙分這四個層次，來看一看這個能知與被知的界線。能知與被知的界線在哪裏？現在我拿出這個筆，這個筆是世界當中的一部份，我的手是我身體的一部份。當我這個手拿這枝筆時，這個筆是被拿，我的手是能拿，所以能知與被知的界線，就在這個筆和手中間。在這四個層次的結構上面，那就等于是這個世界被身體所拿，身體是能拿、而世界…

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