從現象界看空性的展現
陳國鎮
現象不離認知
攝認知現空性
摘要：
天地森羅萬象經由科學的探索，使我們逐漸了解其潛藏的規律；借著這些規律，可以將看似不相幹的現象貫串起來，形成各類現象的通性。而通性在佛學中，即空性的局部展現。不同限製産生不同的空性特質，衍生不同的現象，因此從現象界看空性，「空」其實並非空洞或虛無，而是一切現象的基礎性質；又從空性看現象界，則「空」能開創現象界無窮的生機，這就是「色空不二」的意義。在近代自然科學中，量子力學之哲學觀對現象本體所秉持的態度，除主客對立尚存外，頗有佛法不即不離的中觀性質。從這裏可了解科學的量度，系我們對空性采取限製所得到的回應：基于這些回應，才有所謂的認知，而建立我們的宇宙觀。
一、緒言
佛教是人類追求生命的圓滿所努力的途徑，它有叁千多年的曆史，過去主要在亞洲傳播，現在已經傳到世界其他地方。科學是人類探索現象的規範所努力的另一途徑，它雖然只有叁、四百年的曆史而已，卻對這個世界起了重大的影響，而且遍及全球。人類這兩股巨流到底在那裏遇合？有什麼歧異？
佛經大部份的文字在教人如何藉實修的自我提煉，以恢複生命的本質，解脫既存的障礙和痛苦，展現生命原有的智慧和能力。它和自然科學的態度非常相似，都要藉實驗以印證或理解現象的本源，兩者都不是憑空的臆斷，而是實證的結果。
佛經是前人實際修持的方法、經驗和運用的總彙集，所以佛經是用來驗證我們修持的心得，而不單是供人閱讀的文字。佛學研究經典中的義理，必須有實修的印證爲憑，才可能正確地深入佛法的真谛。
二、現象可以感動人心
禅宗在中國曾經輝煌過一段曆史，也留下許多生動而且發人深省的故事和公案。從這些史料裏可以發現，有很多修行人是突然被現象所感動而幡然開悟的，從此進入了佛法浩瀚的天地裏，成爲擁有生命全部主宰權的人。可是我們要問：修行人爲什麼能觸景開悟？悟到什麼？現象界有佛法的空性嗎？又在哪裏？怎樣認知？
受禅宗風氣的熏陶，中國的文學、藝術和生活曾有過高遠的意境，例如禅宗文學的名句：「萬古長空，一朝風月」；王維的詩句：「大漠孤煙直，長河落日圓」、「雨中山果落，燈下草蟲鳴」；李白的《下江陵》：「朝辭白帝彩雲間，千裏江陵一日還，兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山」──這些都在描寫自然界的山光水色和萬物的生趣，但是字裏行間卻流露著開阖自如的禅機，處處給人遼闊靈慧、恬然自適的氣息。
修行人一旦開悟，就如某位尼師說道：「竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分」。其他悟道的人也說出「青青翠竹悉是法身，郁郁黃花無非般若」、「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的會心語。
從這些修行人禅味盎然的開悟暢言中，我們猜測現象界可能具有某種素質可以使人體察而悟道，實際上如何體察呢？這正是個人在本文中所要闡述的主題。
叁、認知的心理
要了解現象何以能令人開悟，全看我們如何認知。當我們對任何物體或現象有所謂「認知」時，是先從對象上獲取有限的訊息，然後在心裏整合成一種整體的感覺。這樣的認知包含幾種性質：(一)從有限的對象訊息合成渾然如一的性質，即將對象定性。(二)認知的感覺等于現象的性質，不能分割成獨立的東西。(叁)能據此認知作推測，因爲認知心理已將可計數的訊息化作不可計數的性質，所以能作內插或外插的推測。(四)認知的感覺會受意向的左右，即現象能隨心意而轉。(五)有認知時，即心受到局限，而不是天馬行空無拘無束的心。爲了明了上列五種認知心理的性質，可藉後面幾張圖來體會。圖(一)是什麼？
圖(一)
幾乎所有的人都會回答：「圖(一)是一個英文字母『Ｓ』和一匹奔跳的馬」。您認爲您的答案正確嗎？而圖(二)又是什麼？大家可能更有信心，立刻會回答：「圖(二)是一個兒童的頭像和一只可愛的小狗」。您真的相信就是這樣子嗎？也許這樣問您還是一頭霧水，不妨讓我們先看圖(叁)的(ａ)部份。您又看到了什麼？
圖(二)
也許有些人會答：「看到叁個角和叁個有缺口的圓」；又有些人卻看到「平面上有一個等邊叁角形，叁個圓分別放在叁邊外，另有一個像白紙剪成的正叁角形，覆蓋在前二者上面」。
圖(叁)
其實無論您看到的是哪一種，都無所謂對與錯，重要的是您要知道，看法的變動會導致所見現象有差別。圖(叁)(ａ)部份的第一種看法是依據圖形占有空間的形式而認知，可以稱爲「如見」，即如其然的看法，也是比較不作意的看法。第二種看法是見者根據原始圖形起了造作的心意，創造了他的心象圖形。這種看法可以稱作「緣見」，即夤緣攀附所得之見，雖然看到了自己的心象，實際上並不一定存在。就圖(叁)(ａ)而言，它僅是紙上的幾個圖樣，完全沒有「緣見」所「認爲」的東西，尤其是認爲覆蓋的白叁角形，根本是虛妄的想象，是持這種看法的人虛構出來的，它必須依賴其余圖形的陪襯才能烘托出來，自己不能獨立存在。其實第一種看法也不是真正的「如見」，會說它是叁個角和叁個缺口圓，實際上這樣的認知也用了「緣見」，因爲任何層次之所見皆是概象，亦即免不了人心作意所得的心象，不是佛法徹見究竟的「如見」。在萬般所見皆是「緣見」的認知下所得的色塵，雖然繁簡有別，但終究可以感覺到必須有不作意的「如見」，作爲萬有的根基。圖(叁)(b)也可以如此返觀。
我們再回到圖(一)與圖(二)，當你看見英文字母Ｓ、馬、兒童和小狗，而不是看見點的各種分布，這就是看見自己的心象，是「緣見」而不是「如見」。事實上點的分布只是陪襯，看到的東西已超越了點本身。這樣的看法完全俱備前述認知的五個性質，可將對象予以類化和簡化，能減輕認知心理的負荷，使認知的組織力強化，掌握對象的能力增加，這也是教育或學習措施所渴望達到的功能。
常人的認知更是緣上攀緣、錯綜複雜，以致看不清楚頭緒，輾轉糾葛，迷不知返。禅修者總是先要藉漸修的琢磨，將各種緣見磨滅，逐步逼近「如見」，才能在一言半語或棒喝聲中頓入「如見」的境地。因此禅門許多師徒對答的公案，常令一般人不知所雲，其實絕大部份的公案之謎，必須徒弟返回到認知的出發點，才能藉師父點化之力豁然解悟。但是「緣見」並非不能證道，只是路途遙遠，難計裏程，非一蹴可幾。若「緣見」能赅攝萬有，則此「緣見」必須現其能見之主人翁，故與「如見」也就無可分別了。自然科學是循「緣見」以求證真的方向，佛法則是循「如見」而證道，方向迥異，歸元無別。
佛法將認知的心稱爲「識心」，是受「認定」禁锢的心，是有名相爲牢的心，不是佛法所要回歸的無住本心。佛法所謂「本心」是指「認知的主人翁」，是「知覺者」而不是「知覺」，更不是「被知的對象」。嚴謹地說，「知覺者」無可名狀，只能「如人飲水，冷暖自知」，所以無論怎麼說「知覺者」，必然是「言語道斷，心行處滅」，說不出所以然來。但是在不能不說時，必須有一名相以爲表志，佛法就勉強稱之爲「佛性」、「自性」、「法性」、「本心」、「空性」、「真如」、「實相」、「清淨身」等等。然而無論用那個名詞，皆不可顧名思義，必須要有老子「道可道非常道，名可名非常名」的超越體會，才能契合佛法的真谛，體現「如見」或本心。
前節所錄寫景和開悟的詩句，都屬于「緣見」的表達，也是本心的空性以名相爲媒介，所作成的文字表達。雖然如此，這些詩句所舒展的時空非常遼闊，能使品讀者的心靈超脫環境的囿限，遨遊在浩渺無際的天地裏，恢複生命部份的生機。所以禅宗對中國的文學、藝術和生活，確實有賦予源頭活水的貢獻。下一示意圖在說明本心或空性轉化的層次：
空性(本心)
↓
局限空性則爲相
↓
對現象的認知＝現象的性質
四、自然科學的認知過程
理解現象最有軌迹可循者莫若自然科學，其中又以物理學最清晰，因此要從現象界看空性，選擇自然科學的認知心路曆程，可能是最佳的例子。
自然科學家觀察周圍的現象，循著緣見的認知心理，認識現象。但是還多作了幾個重要的認定：(一)自然現象可以被獨立出來加以觀察；(二)現象可以數量化；(叁)界定基本量；(四)選用基本假設；(五)引用數學的邏輯推理；(六)推演的結論以設計的實驗可印證其真僞。根據這些基本態度，逐漸構築各層次如網如鏈的關系，而將許多現象的性質予以類化和提煉，成爲簡單的自然律，以貫串各種現象。
檢視這一連串的認定，會發現其中任何一環稍作改變，就可能會有不同的自然觀。當大家的觀點相似時，即成爲當時自然科學的典範；直到新發現的現象夠明確時，舊有典範才會被修改。這種由于取決不同所産生的現象差異，在抽象的假設推理層次裏最容易發生。因爲象隨人意轉，所以海森堡說：「我們的態度，決定了我們所見到的自然。」
在自然科學的發展中，數學扮…
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