从现象界看空性的展现
陈国镇
现象不离认知
摄认知现空性
摘要：
天地森罗万象经由科学的探索，使我们逐渐了解其潜藏的规律；借着这些规律，可以将看似不相干的现象贯串起来，形成各类现象的通性。而通性在佛学中，即空性的局部展现。不同限制产生不同的空性特质，衍生不同的现象，因此从现象界看空性，「空」其实并非空洞或虚无，而是一切现象的基础性质；又从空性看现象界，则「空」能开创现象界无穷的生机，这就是「色空不二」的意义。在近代自然科学中，量子力学之哲学观对现象本体所秉持的态度，除主客对立尚存外，颇有佛法不即不离的中观性质。从这里可了解科学的量度，系我们对空性采取限制所得到的回应：基于这些回应，才有所谓的认知，而建立我们的宇宙观。
一、绪言
佛教是人类追求生命的圆满所努力的途径，它有三千多年的历史，过去主要在亚洲传播，现在已经传到世界其他地方。科学是人类探索现象的规范所努力的另一途径，它虽然只有三、四百年的历史而已，却对这个世界起了重大的影响，而且遍及全球。人类这两股巨流到底在那里遇合？有什么歧异？
佛经大部份的文字在教人如何藉实修的自我提炼，以恢复生命的本质，解脱既存的障碍和痛苦，展现生命原有的智慧和能力。它和自然科学的态度非常相似，都要藉实验以印证或理解现象的本源，两者都不是凭空的臆断，而是实证的结果。
佛经是前人实际修持的方法、经验和运用的总汇集，所以佛经是用来验证我们修持的心得，而不单是供人阅读的文字。佛学研究经典中的义理，必须有实修的印证为凭，才可能正确地深入佛法的真谛。
二、现象可以感动人心
禅宗在中国曾经辉煌过一段历史，也留下许多生动而且发人深省的故事和公案。从这些史料里可以发现，有很多修行人是突然被现象所感动而幡然开悟的，从此进入了佛法浩瀚的天地里，成为拥有生命全部主宰权的人。可是我们要问：修行人为什么能触景开悟？悟到什么？现象界有佛法的空性吗？又在哪里？怎样认知？
受禅宗风气的熏陶，中国的文学、艺术和生活曾有过高远的意境，例如禅宗文学的名句：「万古长空，一朝风月」；王维的诗句：「大漠孤烟直，长河落日圆」、「雨中山果落，灯下草虫鸣」；李白的《下江陵》：「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还，两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山」──这些都在描写自然界的山光水色和万物的生趣，但是字里行间却流露着开阖自如的禅机，处处给人辽阔灵慧、恬然自适的气息。
修行人一旦开悟，就如某位尼师说道：「竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来手把梅花嗅，春在枝头已十分」。其他悟道的人也说出「青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若」、「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」的会心语。
从这些修行人禅味盎然的开悟畅言中，我们猜测现象界可能具有某种素质可以使人体察而悟道，实际上如何体察呢？这正是个人在本文中所要阐述的主题。
三、认知的心理
要了解现象何以能令人开悟，全看我们如何认知。当我们对任何物体或现象有所谓「认知」时，是先从对象上获取有限的讯息，然后在心里整合成一种整体的感觉。这样的认知包含几种性质：(一)从有限的对象讯息合成浑然如一的性质，即将对象定性。(二)认知的感觉等于现象的性质，不能分割成独立的东西。(三)能据此认知作推测，因为认知心理已将可计数的讯息化作不可计数的性质，所以能作内插或外插的推测。(四)认知的感觉会受意向的左右，即现象能随心意而转。(五)有认知时，即心受到局限，而不是天马行空无拘无束的心。为了明了上列五种认知心理的性质，可藉后面几张图来体会。图(一)是什么？
图(一)
几乎所有的人都会回答：「图(一)是一个英文字母『Ｓ』和一匹奔跳的马」。您认为您的答案正确吗？而图(二)又是什么？大家可能更有信心，立刻会回答：「图(二)是一个儿童的头像和一只可爱的小狗」。您真的相信就是这样子吗？也许这样问您还是一头雾水，不妨让我们先看图(三)的(ａ)部份。您又看到了什么？
图(二)
也许有些人会答：「看到三个角和三个有缺口的圆」；又有些人却看到「平面上有一个等边三角形，三个圆分别放在三边外，另有一个像白纸剪成的正三角形，覆盖在前二者上面」。
图(三)
其实无论您看到的是哪一种，都无所谓对与错，重要的是您要知道，看法的变动会导致所见现象有差别。图(三)(ａ)部份的第一种看法是依据图形占有空间的形式而认知，可以称为「如见」，即如其然的看法，也是比较不作意的看法。第二种看法是见者根据原始图形起了造作的心意，创造了他的心象图形。这种看法可以称作「缘见」，即夤缘攀附所得之见，虽然看到了自己的心象，实际上并不一定存在。就图(三)(ａ)而言，它仅是纸上的几个图样，完全没有「缘见」所「认为」的东西，尤其是认为覆盖的白三角形，根本是虚妄的想象，是持这种看法的人虚构出来的，它必须依赖其余图形的陪衬才能烘托出来，自己不能独立存在。其实第一种看法也不是真正的「如见」，会说它是三个角和三个缺口圆，实际上这样的认知也用了「缘见」，因为任何层次之所见皆是概象，亦即免不了人心作意所得的心象，不是佛法彻见究竟的「如见」。在万般所见皆是「缘见」的认知下所得的色尘，虽然繁简有别，但终究可以感觉到必须有不作意的「如见」，作为万有的根基。图(三)(b)也可以如此返观。
我们再回到图(一)与图(二)，当你看见英文字母Ｓ、马、儿童和小狗，而不是看见点的各种分布，这就是看见自己的心象，是「缘见」而不是「如见」。事实上点的分布只是陪衬，看到的东西已超越了点本身。这样的看法完全俱备前述认知的五个性质，可将对象予以类化和简化，能减轻认知心理的负荷，使认知的组织力强化，掌握对象的能力增加，这也是教育或学习措施所渴望达到的功能。
常人的认知更是缘上攀缘、错综复杂，以致看不清楚头绪，辗转纠葛，迷不知返。禅修者总是先要藉渐修的琢磨，将各种缘见磨灭，逐步逼近「如见」，才能在一言半语或棒喝声中顿入「如见」的境地。因此禅门许多师徒对答的公案，常令一般人不知所云，其实绝大部份的公案之谜，必须徒弟返回到认知的出发点，才能藉师父点化之力豁然解悟。但是「缘见」并非不能证道，只是路途遥远，难计里程，非一蹴可几。若「缘见」能赅摄万有，则此「缘见」必须现其能见之主人翁，故与「如见」也就无可分别了。自然科学是循「缘见」以求证真的方向，佛法则是循「如见」而证道，方向迥异，归元无别。
佛法将认知的心称为「识心」，是受「认定」禁锢的心，是有名相为牢的心，不是佛法所要回归的无住本心。佛法所谓「本心」是指「认知的主人翁」，是「知觉者」而不是「知觉」，更不是「被知的对象」。严谨地说，「知觉者」无可名状，只能「如人饮水，冷暖自知」，所以无论怎么说「知觉者」，必然是「言语道断，心行处灭」，说不出所以然来。但是在不能不说时，必须有一名相以为表志，佛法就勉强称之为「佛性」、「自性」、「法性」、「本心」、「空性」、「真如」、「实相」、「清净身」等等。然而无论用那个名词，皆不可顾名思义，必须要有老子「道可道非常道，名可名非常名」的超越体会，才能契合佛法的真谛，体现「如见」或本心。
前节所录写景和开悟的诗句，都属于「缘见」的表达，也是本心的空性以名相为媒介，所作成的文字表达。虽然如此，这些诗句所舒展的时空非常辽阔，能使品读者的心灵超脱环境的囿限，遨游在浩渺无际的天地里，恢复生命部份的生机。所以禅宗对中国的文学、艺术和生活，确实有赋予源头活水的贡献。下一示意图在说明本心或空性转化的层次：
空性(本心)
↓
局限空性则为相
↓
对现象的认知＝现象的性质
四、自然科学的认知过程
理解现象最有轨迹可循者莫若自然科学，其中又以物理学最清晰，因此要从现象界看空性，选择自然科学的认知心路历程，可能是最佳的例子。
自然科学家观察周围的现象，循着缘见的认知心理，认识现象。但是还多作了几个重要的认定：(一)自然现象可以被独立出来加以观察；(二)现象可以数量化；(三)界定基本量；(四)选用基本假设；(五)引用数学的逻辑推理；(六)推演的结论以设计的实验可印证其真伪。根据这些基本态度，逐渐构筑各层次如网如链的关系，而将许多现象的性质予以类化和提炼，成为简单的自然律，以贯串各种现象。
检视这一连串的认定，会发现其中任何一环稍作改变，就可能会有不同的自然观。当大家的观点相似时，即成为当时自然科学的典范；直到新发现的现象够明确时，旧有典范才会被修改。这种由于取决不同所产生的现象差异，在抽象的假设推理层次里最容易发生。因为象随人意转，所以海森堡说：「我们的态度，决定了我们所见到的自然。」
在自然科学的发展中，数学扮…
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