..续本文上一页演了非常重要的角色，由于数学之助，使我们能分析、理解和推测非常复杂的现象。但是乍看之下，数学似乎和自然现象无关，又如何能用于自然现象的理解上？其实自然数、几何学、代数学、群论、拓朴学……等等数学，都可以追溯到它们和自然现象的密切关系，所以数学也是建立在自然现象的认知上，但是经由意识心逐步推展而衍生的学问。这段历程里因为有人心的运筹，才出现「意义」和「条理」，展现不同层面的逻辑结构。其中最大的特色是能「化繁为简」，使低层次的现象在高层次的缘见上化约整合起来。就是这两个性质，使我们能将数学尽情地用在自然科学的理解上，又因为实验能验证数学推测的结果，更加强了自然科学对数学的依赖。不过从最根本处反省，自然科学和数学都来自人心对外界现象的认知，自然科学留意现象的各种象理，数学则留意现象之数理；再经过长时间的发展，逐渐演化成看似不同的学问，实际上还是源出一心，所以能互补而不相悖。
从繁复的现象条析出简要的规律或性质，这是研究现象的科学家所努力的方向，也是逼近本心的主要途径。例如苹果落地和月亮绕地球转，在亚里斯多德的心里，认为苹果落地是遵守地面的运动规律，而月亮绕地球则是遵守天上的星球运动规律，彼此不在同一范畴。因此对他而言，这两种现象是互不相干，不能混为一谈的。但是牛顿以运动定律和万有引力的概念，却将这两种现象完全整合，认为都是在相同法则下的不同运动形式。他运用这套法则能推断星球的存在，也能预知将会发生的天象。因此纷繁的星斗运行，一下子全纳入简明的规律里，可察觉到古人所不能知的现象大规律，而大大地拓广了时空的体察。此时面对夜空点点星光，除了遐思之外，还多了一份上知天文、下知地理的信心。这种认知层次的变化，不仅使我们的心包容量变大，困惑不安的心理降低，同时由于看法的提升，会使我们看到更高层次的简明条理，也更了解我们的心意变化能决定不同景观的重要性。所以愈了解复杂现象间的通性，就愈能接近本心。
在物理学上类似苹果与月亮的例子还有许多，例如电与磁，光与电磁波，以及能量形式改变但总量不变的能量守恒律。热力系统趋向平衡，会使大自然的总乱度增加；光既可表现波性，也可表现粒子性；电子有波与粒子两种表象等等──都是异中见同的整合，而这种整合也多少暗示了万象同源的可能性。若可追溯到认知之初，我们将不难了解本心是如何起分化而产生认知。
当我们愈逼近现象认知之初，愈觉得科学的根与佛法所要谈的本心或空性愈相近。一念之差，可以见到迥然不同的现象，心为主宰的感觉也愈清楚。许多取舍的问题皆源出于心的执着，制得了心，即制得了象。「万法本闲，庸人自扰之」，就是指人心的主导性质。前面提到尼师在「不经意中」伸手把梅嗅，才醒悟春在枝头已十分，就是认知心理变化的过程。春不是相，但是春意不离相的衬托，所以「解悟处处生春意，识趣时时露笑颜」。自然科学对现象的认知是由相入性的过程，能使人有超越囿限的感觉。这样子的觉受和禅定离相的修持是会一致的，彼此能相辅相成；因此对现象界的通性认知，能令人一跃而入空性的体悟。
五、「性」、「理」、「相」的关系
前面的论说不离「万象皆有性」的意思，此「性」又无不与本心相系。为明白彼此的关联，作者试着将其画成下一简图(四)。「相」或称「相用」，指一切有形有质的物体、物质及光、热、电、磁等能量，也包括日月星辰、山河大地和一切生物。「理」就是相的各种性质，不论人为的逻辑或自然现象的条理，都属于「理」，也就是佛法的心念及识心。「性」则指空性、法性或本心。
偏重「相」与「性」相通者有文学和艺术，属于「感性的文化」。偏重「理」与「性」相通者有佛学、数学和心理学，属于「觉性的文化」。偏重「理」与「相」沟通的则非常多，包括自然科学、讯息医学、人文科学、气功、超感觉、神通及智慧，这些都是人类文化重要的内涵，属于「理性的表现」。
图(四)
由「理」和「相」渐渐提升则为「性」，即由具象趋向抽象，能统摄全体，且更单纯；若反向，则愈分化，愈复杂。「相」与「理」愈匹配，科学愈有条理。因此自然科学的条理相当明确，医学与人文科学的条理则比较模糊，气功、超感觉以上的则更无法掌握其条理。
本心的「空性」能展现「理」与「相」的世界，是揉合了觉性、感性与理性所创造出来的。人类经常迷失在「理」与「相」里不知该回归何处。觉性、理性与感性三者严格说来，并不能三足分立，任何一方皆包含其余二者，这是因为三者都是本心的表现。上述图说只是迁就「相」的示意法，不是绝对必要的划分。
六、「测不准原理」与绝对的认知
前述三角形示意图中以自然科学的认知最明确，每个量在物理学里都清楚地界定，其客观性几乎人人都深信不疑。然而量子力学创立人之一海森堡却提出「测不准原理」，可以显示我们对物质世界的认知，有其天生的不准度。这原理说自然现象，我们想藉度量(measurement)认知它时，被度量对象的位置测不准量，和对应维(dimension)的动量之测不准量相乘，必定大于或等于一个很小的定值；或者是对象的能量测不准量与其存在时刻的测不准量相乘，也大于或等于同一定值。写成式子即：
(空间位置测不准量)‧(动量测不准量)≧定值
(能量测不准量)‧(存在时刻测不准量)≧定值
因此我们不可能同时精确测得对象的位置与动量，同理也不能同时精确测得其能量与存在时刻。当我们想两者兼而得「知」时，必定有某种不准度的妥协，即任何一方的量都不能作绝对独一的认知，我们就是用这样的位置与动量认知来理解现象，而建立起物理学。虽然基本量有此天生的模糊性，我们还必须承认基本量的存在，才能描述现象。因此心意的固执与取舍，显得非常重要。不同的执取出现不同的现象观，「决定论」和「机率论」在物理学上的差别观，就是基本执取心的差异所致──「决定论」采取了绝对认知，「机率论」则采概然的认知。
人类的身心结构有很多相同处，也有不同处；因此所见现象可同可不同，亦即其心所缘之基础可同可不同。但是根据海森堡的「测不准原理」，不管您所见为何物、所缘为何物，皆不可绝对认定，否则即违反此原理。这正是《金刚经》的偈子：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则现如来」所要体现的地方──所有相的根基都具有「无法分别认定的概略性」层次，这是相的空性，也是本心的空性。
当我们以为粒子必有唯一的动量时，「测不准原理」就告诉我们此粒子的位置不准量是无穷大，也就是粒子无所不在。这等于否定了粒子是有质量的点状概念，换言之即非粒子。若认为粒子有绝对的位置，则「测不准原理」就说粒子的动量测不准量无穷大，没有固定的动量，即粒子应有一定动量的概念不成立，因此不可能有绝对的位置。这种绝对定义就因为「测不准原理」而立刻导致不能成立。这里我们可以用《金刚经》中「佛说微尘，即非微尘，是名微尘」的意义来辉映，一则藉以晓喻人类认知之无法精确要求，另则也呈现了自然现象本来具有的空性。
七、结语
我们似乎生来就懂得认识现象，也晓得从现象的认知中构筑我们的自然观，可是我们却不清楚如何认知，以及认知的本质是什么。大多数人很难归源溯始体会到「本心」，而以「识心」当作我们的心，这样的流转攀缘被称为「轮回」。佛法直指「识心」实非「本心」，只有不随四季荣枯、非被知觉的「知觉者」才是「本心」。由于它既无生亦无可灭，又不能名状，故有「空性」之假名。诸相中不能无心，否则既不成意义，也无相的存在，所以「色不异空」；又心为象之质，象为心之表，所以「空不异色」。其实心象本如一，缺一不能生，有其心即有其象，有其象必隐有其心，故「色即是空，空即是色」──「色」就是象，「空」就是本心。《般若波罗密多心要经》这段话，是悟证后的证言，是实践所得的印证；其中不含任何逻辑的推论，不是哲学的问题而是生命的本身。
明白了现象的认知过程，才能使人憬悟有「心」的存在；而未受任何象所烙印的心，才是佛法所指的本心。此心之灵妙无物可比，因不能名状，姑且喻为空性。自然科学的努力使我们能从简明的定律认知现象界的内涵，拉近了我们体悟空性的距离；而应用科学则教我们如何演绎定律，广增妙用。佛法的追根究底，能使科学明心现性，知其所本；而科学的理致剥析，则有助于佛法在今日世界里，展现其丰富美妙的层面。也唯有皈元入性和任运妙用两面兼具，才能体会大千世界的森罗万象皆是空性的化现，而现象界处处与佛法深契不离。
《从现象界看空性的展现(陈国镇)》全文阅读结束。