..續本文上一頁、绮語以叁毒而圓滿。此四類之基分別是衆生、受用、名色以及名稱。
《俱舍論》安立法相的方法與因明有點不同。因明中安立的屬于真實法相，也即某法的特點只在這一法上存在，若于他法上存在，則有過遍 的過失，而《俱舍論》當中所安立的法相僅以大概方式安立。按照本論所說，不善業以叁根本中的某一者圓滿只是從主要角度來說，並非以其他兩種根本不善不能圓滿。
既然說不善業的加行均是通過叁根本産生的，那這些不善業是以何者究竟圓滿的呢？殺生、害心、粗語均是以嗔心圓滿的，《自釋》中說：“要無所顧，極粗惡心現在前時此叁成故。”邪淫、貪心、不予取以貪心圓滿，《自釋》說：“要有所顧，極染汙心現在前時此叁成故。”邪見以癡心圓滿，因爲只有以大愚癡才會出現前世後世不存在的邪見。其余的妄語、離間語、绮語叁者，以貪嗔癡叁毒中的任何一者皆可圓滿。
“基”也有對境之意，前面將十不善業分爲四類，那此四類的對境是什麼呢？第一類，殺生等一般情況下依靠衆生引發，但也有特殊情況，比如害心較嚴重時，也會對無情物生嗔恨心，比如鋼爐 燒不著，會對鋼爐生嗔心，然後對鋼爐說粗語，也有這種情況。第二類，邪淫等是將受用執爲我所，在這種心態下産生的。第叁類，邪見的對境爲名色，因爲如果承認名色，則一定會承認前世後世的觀點，若認爲後世的名色不存在所以善惡業不存在，這就屬于邪見。第四類，妄語等的對境是名稱，因爲說妄語等必須運用名稱等才可以圓滿，《俱舍論頌疏》中說：“謂行诳等，巧作言詞，故诳等叁必依名等。”
提前同時而死亡，因無正行生他身，
軍兵等爲同一事，一切人均如作者。
殺者若于被殺者之前死亡，或者二者同時死亡，則殺者不犯殺生正行，因其已轉爲他身之故。若軍兵等共同爲一事籌劃並實行，則所有人均獲得如同作者一樣的罪業。
在某些特殊情況下，殺生者雖已行殺，具有殺生的罪業，但卻未圓滿殺生正行。比如殺者以刀刺在被殺者的身體上，被殺衆生在第二刹那死亡，而殺者卻在第一刹那已經死亡，此時殺生者不犯殺業正行，或者二者同時死亡，殺者也不犯殺生正行。這是爲什麼呢？因爲殺者已經死亡並轉爲他身，此時所具足的身體並未造作殺生罪業，因此無有罪過。戒律中也如此承許，並無差別。
若在同一團體中，大家共同參與善惡之事，則此團體中所有的人都會獲得同等之功德罪業，大、小乘中均承認此觀點。因此欲加入某些團體時，一定要詳加觀察，千萬不要加入造罪業的團體，否則即使自己未做，也會染上同等罪過，或者，大家共同聚餐，則餐桌上所殺衆生的罪業由所有人承擔，但《自釋》中說：若其中一人發願即使遇到生命危險也不殺任何衆生，則此人無有罪過。若做善事也是同樣，比如五千人共同念誦《普賢行願品》，則其中每一人均獲得念誦五千遍《普賢行願品》的功德。
凡夫人無始以來所造罪業非常多，尤其今生當中，自己所造、唆使他人造，以及與他人共同造、隨喜他人所造罪業，這些都應誠心忏悔。造善業方面應積極參與，並對行持善法生起極大歡喜，如此行持極爲重要。
庚二(各自之法相)分叁：一、宣說四根本罪；二、宣說四名言；叁、宣說六支分。
辛一、宣說四根本罪：
殺生即是故意中，無誤殺害他衆生；
不予取以力暗竊，他財據爲己所有；
欲想前往非行處，所行邪淫有四種；
妄語即轉他想法，詞義明顯被了知。
殺生指故意無誤地殺害他等衆生；不予取是以暴力或趁人不備而暗中竊取他人財物並據爲己有；邪淫即心中想要前往非應行處，可分四種；妄語即欲轉變他人想法，且所說之義已明顯被他人了知。
在佛製罪與自性罪中均將殺盜淫妄稱爲四根本罪，那應如何對四根本罪下定義呢？
殺生是指故意無誤殺害他者。殺生的第一個條件是故意殺，外道認爲，不論有意無意，只要殺害衆生即爲有罪。《俱舍論》當中認爲，無意中殺害衆生屬于作而未積之罪，如腳下踩死的小蟲，雖然依靠自己的身體使小蟲喪命，但因自己無有殺害之心，故于相續中未積累此種習氣，無有罪過。但是明知小蟲很多卻仍然去往彼處，則有罪過，因此佛製夏季應安居就是這個原因。第二個條件是無誤認定所殺的對境，如本欲殺害張叁，反而錯殺了李四，這不會犯殺生正行；戒律中說，若對所殺對境産生懷疑，如“管他是誰，反正把他殺了吧”，此時即犯殺生正行。第叁個條件是殺害他衆，這已間接說明自殺是不犯正行的，但有加行惡作罪。
不予取指故意無誤中以暴力或趁人不備暗中竊取，未被發覺而據爲己有。戒律中還講到諸如不交押金、車船費等均屬于不予取。那偷盜佛塔中的物品是否屬于不予取呢？有些論師說，因佛塔等無有執著，故盜取叁寶財物不會犯盜戒。另有論師說，若有看守，則以看守人作爲對境而犯盜戒。戒律中也說若有看守會犯盜戒。
若故意無誤而想去往非應行處行淫則成爲邪淫，其從基、時間、對境、處所的角度分爲四種。
妄語指故意無誤改變他人的想法，並且所說話語的意義對方已真正明白。戒律中講到，言說妄語的對境應具足五種名相，即除己之外的他者、知言解義、精神正常、非石女、非兩性。
既然殺生屬于身業，妄語屬于語業，那殺生是否必須由身體來造，而妄語必須由語言來造呢？有些論師認爲，殺生不一定要由身體來造，比如某些仙人通過心裏作意觀想，整個城市會起火，以此而殺害了很多衆生，這屬于以心造的殺業；在誦戒時，若明知自己罪業未清淨，而不向親教師呈白並默不作聲，這就屬于意妄語。世親論師則認爲，意妄語與意殺生不合理，因爲如此一來，則有欲界中未依有表色而産生無表色的過失。欲賢論師對此問題這樣回答：仙人以觀想能力傷害衆生並非僅僅由意識操作，其身體也具足有表色，如跏趺坐等，這也屬于殺生之因；誦戒時默不作聲也屬于一種語言，屬于有表色的一種形態，所以，此二者均與有表色有關，並非單純的意識所造。
辛二、宣說四名言：
眼耳意識叁覺知，次第說見聞知覺。
眼識、耳識、意識與鼻舌身叁識，依次說爲見、聞、知、覺。
平時經常會說到“見、聞、知、覺”，它們分別是指什麼呢？這四者分別是以眼識、耳識、意識、鼻舌身叁識所了知。爲何將鼻舌身叁識所證者說爲覺呢？《自釋》中說：“香味觸叁無記性故如死無覺。”鼻舌身叁者不如眼、耳、意敏銳，均屬無記狀態，因此稱其爲覺。經部宗則認爲，以五根現量所證知之五境爲見，從他人處聽聞之六境爲聞，以自心比度推理之六境名爲覺，以意現量證知即爲知，其中，前五境均有見聞覺知四種名言，第六境——法只具足除見以外的叁名言。
聖者與凡夫分別具足八種名言，如見聞知覺說爲未見聞知覺，未見聞知覺而說爲見聞知覺，此即凡夫八名言；聖者因已斷除妄語，故見聞知覺四者分別說爲見聞知覺，而未見聞知覺即說爲未見聞知覺，此即聖者八名言。
辛叁、宣說六支分：
離間即爲分他者，染汙性心之詞語，
粗語則指刺耳語，所有染汙皆绮語，
他許除此染汙性，如妄歌戲與惡論。
離間語是爲了分, , 裂他人關系而言說的染汙語，粗語指刺耳的語言，所有染汙性的語言均爲绮語。有其他論師認爲，除妄語、粗語、離間語以外，所有染汙性的語言均爲绮語，如以谄诳心說的妄語、表演歌舞戲劇、言說惡論。
故意無誤地以染汙心說分裂他人關系之語言，不論他們的關系是否破裂，所說之語的含義對方已經明白即屬于離間語。粗語是指故意無誤地宣說不悅耳之言詞，對方也已理解所說之義。绮語指所有與貪嗔癡相關的染汙性話語。其他論師認爲绮語的範圍非常廣，應該包括所有染汙性的語言，如比丘以邪命說妄語、由貪心唱歌、爲令他人歡喜而表演或者講故事、貪執外道的論典並進行念誦，這些都屬于绮語。
尤其值得注意是念誦惡論，有些經論中說：若見解穩固的智者，則可以在叁分之一的時間裏看外道書籍，以便製伏他衆，若屬于初學者則一律不能讀閱外道典籍。在格魯派的一些寺院裏，即使佛教內部其他宗派的書籍也不允許翻閱。實際上，若見解已經穩固、具足智慧，閱讀其他宗派的書籍應該可以，但對愚者或初學者來說，這方面則應嚴格禁止。
貪心顛倒圖他財，害心即于衆生嗔，
視善不善不存在，即是所謂之邪見。
貪心是指對他人財物非理貪執，並窮盡心力、想方設法欲據爲己有，此處貪心從財物角度而言，若對其他有情産生非理顛倒貪執也屬貪心。害心是指對有情産生嗔恚並想做傷害有情之事。邪見是指認爲前後世不存在、善惡業不存在。
庚叁、業道之詞義：
意叁唯一乃是道，身語七種亦爲業。
意之叁種屬于道但不是業，身語七種則既是道也是業。
爲什麼將十種善業、十種不善業稱爲業道呢？有部宗認爲，貪心、害心、邪見(或癡心)叁種的本體並不是業，而是趨入業、思之道，屬于煩惱，由于是業之道故名爲業道；身語七業則是業也是道。
經部宗對此有不同觀點，他說不僅身語七種屬于業道，而且意的叁種也既是業也是道。他們爲何如此承許呢？因爲意是趨入善惡趣之業道，如做善事趨入善趣，造惡業則墮入惡趣；它們之間有互相引導的作用，如依靠嗔心帶來貪心，或者依靠癡心帶來貪心，因此說意之叁業既是業也是道。
己四、斷善根與恢複方式：
唯以邪見斷善根，所斷欲界俱生善，
誹謗因果而斷絕，所有均是次第斷。
唯以邪見可以斷除欲界的俱生善根，邪見當中也主要是指誹謗因果，其斷除方式是以次第性來斷。
十不善業中，真正能斷善根的是無有業果的邪見，若善根斷除，則所有別解脫戒、菩薩戒和密乘戒全部失毀，正如牆已經倒塌則牆上的花紋必定不會存在一樣。那所斷的是什麼善根呢？只斷欲界衆生相續中的善根，因爲色界與無色界無有邪見。但在有些論典中說：若有人生起前後世、業因果不存在的邪見，並且造殺父母…
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