..續本文上一頁否他叁種。觀待他者立己，如我已勝過他、我與他等同、我比他低。爲什麼將認爲自己與他者同等或者比他者低下安立爲傲慢呢？這是從總體角度來說的，比如，我在這個群體當中，與他是同等或低下，但在此群體之外，我還是很優秀，相續中間接摻雜了一種超勝他者的心態，因此可以稱爲傲慢。觀待自己立他，如他比我高、他與我等同、他較我低。觀待自己否他叁種：沒有比我高的、沒有與我等同的、沒有比我低的。本論所講七種慢以及上述九種慢均可包括于叁種慢中，即下劣者屬于卑慢，中等者屬于傲慢，超過自己者屬于過慢。
表四：
九 慢 叁慢
《俱舍論釋》(蔣陽洛德旺波尊者) 《俱舍論自釋》(世親菩薩著)
觀待他者立己 我已勝他 我勝慢類 過慢
我與他平起平坐 我等慢類 慢
我比他低 我劣慢類 卑慢
觀待自己立他 他比我高 有勝我慢類 卑慢
他與我等同 有等我慢類 慢
他較我低 有劣我慢類 過慢
觀待自己否他 沒有比我高的 無勝我慢類 慢
沒有與我等同的 無等我慢類 過慢
沒有比我低的 無劣我慢類 卑慢
這些慢屬于見斷、修斷當中的何者呢？所有慢的遍計部分依靠見道斷除，俱生部分依靠修道斷除。尚未斷除修斷之聖者是否具足這些慢呢？不一定，如殺生等纏，想轉生爲護地大象之子的生愛以及想盡快死去的滅愛，還有我慢，這些均屬于修斷，但聖者不會明顯出現，因爲上述煩惱以見增上，而聖者于獲得見道之時已經斷除了緣苦谛的十種隨眠，因此與苦谛相關的五種見必定已經斷除。而且聖者也不會明顯出現不善之惡作，因其由懷疑得以增長，而聖者已經斷除懷疑。那麼，聖者是否具足有實執之心呢？宗喀巴大師認爲聖者還是會有實執心；薩迦派果仁巴大師在《入中論》注釋中說，聖者根本無有實執。對于這個問題，诠解《現觀莊嚴論》無與倫比的二大論師——獅子部、解脫部，他們認爲，聖者面前雖然存在如幻如夢之名言，但不存在實有之執著。麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中所講觀點與薩迦派的觀點比較相同。
乙二(形象之差別)分五：一、觀待因之分類；二、觀待所緣境之分類；叁、觀待本體之分類；四、觀待時間之具理；五、境與有境之差別。
丙一、觀待因之分類：
見苦集斷見與疑，相應不共之無明，
即是同分界遍行，中除二見九緣上，
彼等俱生之諸法，亦爲遍行除得繩。
欲界中見苦谛所斷的五個見、一個疑，見集所斷的二個見、一個疑，以及與見、疑相應之無明和不共之無明，共有十一個同分界遍行，其中除去壞聚見、邊執見二者以外的九個遍行亦可緣上二界；除得繩以外，其他與十一種遍行俱生之心與心所等一切法均可稱爲遍行。
什麼叫“同分界遍行”呢？由于自地而得增長，故稱爲同分界；緣五種所斷增長，可遍行于叁界中任何一處，所以叫做遍行，它也是煩惱的一種異名。由于可以緣各界的五類所斷，並且可以作爲因而使五類所斷得以産生、增長，因此稱爲同分界遍行。那每界中各有多少同分界遍行呢？總的來說可以分爲叁類，即見、疑惑、相應無明和不相應無明。若再細分則有十一種，見有緣苦谛的五個和緣集谛的二個，疑則是苦谛與集谛各一個，還有與見、疑相應的一個無明，以及不共無明一個，總共有十一種同分界遍行。若從叁界來講，則叁界中見苦谛的十五個見、見集谛的六個見、見苦集的六個疑、相應無明與不共無明各有叁個，叁界共有叁十叁個遍行。《自釋》中提出一個疑問：“此中所言遍緣五部，爲約漸次爲約頓緣。若漸次緣余亦應遍，若頓緣者誰複普于欲界諸法頓計爲勝能得清淨或世間因。”世親論師回答說：可以說爲同時緣，但也無有同時計執一切諸法的過失，因爲這十一種遍行，從其能力來講，完全可以同時遍行于自地之五類所斷。
既然上述十一種屬于同分界遍行，那不同分界遍行有哪些呢？除壞聚見與邊執見外，其他九種遍行不僅可以緣自界，而且還可以緣色界與無色界，因此稱爲不同分界遍行。所謂的不同分界遍行，也就是指不僅可以緣自界也可以緣上界，如對上界苦谛本來面目産生的愚昧之心即是緣上界之無明，此即不同分界遍行。爲什麼要除開壞聚見與邊執見呢？因此二見將自相續之蘊執爲我以及常斷，而上界已經遠離下地煩惱，不會對下地的五蘊産生我與我所執，而且上地也不會緣下地産生煩惱，所以不包括此二見。除前面的叁十叁種隨眠以外，剩余的六十五種隨眠以及六種同分界遍行以外的無明都屬于非遍行。
那是不是除這十一種遍行外，再沒有其他遍行法了呢？有，與此等十一種隨眠隨行俱生的心與心所，如受、法相等，但得繩不包括在內，因爲得繩不存在因果，而上述所講的煩惱均屬因果關系，故此得繩不包括在內。
這些隨眠煩惱是如何對四谛進行執著的呢？一切遍行隨眠緣四谛之本體産生恰恰相反的一種執著，即爲直接顛倒執著，比如五蘊本爲無常，卻以身見、邊執見將其執爲常有；若對這種道理産生疑惑心等，則叫做間接顛倒執著；非遍行緣于直接顛倒執著，並以貪心尋求、以嗔心惱害、以慢而自滿，比如以壞聚見直接將五蘊執爲我，認爲我實有存在，由此産生貪愛，即爲再度顛倒執著，因此，再度顛倒執著主要是指貪心、嗔心和慢心，大、小乘普遍如此承認。
丙二、觀待所緣境之分類：
見滅道谛之所斷，邪見疑與彼相應，
不共無明共六種，即是無漏行境者。
若緣滅谛緣自地，道谛相互爲因故，
六地九地之道谛，彼行境者之對境。
現見滅谛和道谛的所斷有邪見、疑惑以及與邪見疑惑相應之無明和不共無明，這六種隨眠皆緣無漏法之行境。如果緣滅谛，則僅緣自地，而緣道谛則不同，由于靜慮六地與靜慮九地可互相作爲因，故此二者均是道谛之對境。
緣有漏法和緣無漏法的隨眠分別是哪些呢？緣滅谛的邪見、懷疑以及緣道谛的邪見、懷疑，還有與這四者相應的無明和不共之無明，共有六隨眠緣無漏法，若以界來分，則叁界共有十八種隨眠。那它們是如何緣無漏法的呢？由這些隨眠對滅道二谛産生顛倒執著，而滅道二谛屬于無漏法，因此說是緣無漏法，如對于此道是否能真正獲得解脫産生懷疑，對滅谛也生起邪見，由此與見、疑相應之無明以及與貪心等相應之不共無明均可産生。
這裏有一個疑問：若是緣無漏法，那會不會變成聖者智慧呢？不會。從緣的方式來說，這些隨眠的産生均是由于不通達滅道二谛之本體，以錯誤顛倒的方式而緣，屬于一種煩惱心。而且，所緣自相、總相的角度也有所不同，比如以邪見和懷疑緣道谛，此時所緣的並非道谛之自相，而是對道谛自相誤認的一種錯覺，因而其有境也就根本不可能成爲智慧。
如果是緣滅谛的見斷則只能緣自地之滅谛，比如欲界所屬的隨眠只緣欲界之抉擇滅，不會緣色界、無色界之滅谛，因兩種滅屬不同實體之故。
道谛是不是也只能緣自地呢？道谛與滅谛不同，道谛可以緣靜慮六地與靜慮九地。欲界所攝的邪見、懷疑和無明叁種隨眠之行境，唯是靜慮六地法智方面的所有道谛。何爲“法智”？法智是斷除欲界四谛煩惱所斷而獲得的解脫道之智慧。那爲何說靜慮六地法智品道均是欲界叁種隨眠的行境呢？因法智是對治欲界之智慧，而且此靜慮六地的道谛相互可以成爲平等因與殊勝因。何爲平等因與殊勝因呢？如以一禅産生一禅即爲平等因，若是以一禅産生二禅則爲殊勝因。此靜慮六地與前叁無色界之九地的類智方面的所有道谛，則成爲上界所屬叁種見斷的對境，類智屬于上二界的對治智慧，並且無漏九地之道谛亦可相互作爲平等因與殊勝因，所以靜慮九地皆可成爲叁種隨眠之所緣。
頌詞中只講到了緣無漏的六種隨眠，實際上間接已經說明其他隨眠是緣有漏的。既然緣滅谛和道谛可以緣有漏法，一切遍行也是緣有漏法，那此二者有何不同呢？緣滅道二谛的隨眠只是偶爾緣有漏法，而且其對境也是有局限性的。遍行隨眠則不同，它所緣的是一切有漏法，比如非遍行之貪心緣悅意對境、嗔心緣不悅意之對境、疑惑和無明的對境則是無漏法。
貪非緣二所斷故，不害故嗔非緣彼，
寂滅清淨殊勝故，慢戒取禁不緣彼。
貪心是直接緣所斷的，而滅道二谛非爲所斷，故貪心不緣彼二者；又此二谛非怨害之境，故嗔心也不緣此二者；慢心非寂滅故，亦不緣滅道二谛之寂滅法；二谛本身即爲清淨，故戒禁取見不緣此二者；見取見也不緣滅道二谛，因爲它們的本身即十分殊勝。
所有遍行之隨眠，以所緣于自地增，
非遍行于同類中，無漏上地有境非。
未作我所對治故，相應法以相應增。
所有的遍行隨眠以所緣的方式于自地中增長，非遍行于同類中增長；無漏以及上地之有境並非如此，因未將所緣境執爲我所，且是下地之對治。與受等相應之隨眠以相應的方式可以增長。
既然有些煩惱以所緣方式增長，有些煩惱以相應方式增長，那十一種遍行是以何種方式增長的呢？所有遍行隨眠均以所緣方式增長，而且唯是依靠自地。非遍行也是以所緣的方式增長，但唯在同類之中，比如屬于苦谛所斷的能緣煩惱，則將與己同類之苦谛所斷作爲所緣，于此中增長，或者說，自己本身屬于見斷，則不會在修斷中得以增長而唯是在見斷中增長。
此處應分清所緣與能緣，因爲有些是以所斷作爲所緣，有些則是以所斷作爲能緣，如果這二者能夠互不混淆，則此問題也就清晰易懂了。那是不是均以所緣方式增長呢？不一定，有些雖然緣無漏法，但卻不會增長，比如緣滅道二谛的邪見、疑惑、無明，它們雖然緣道谛、滅谛，但由于此二者本身是寂滅清淨無有偏袒的，所以只是緣卻不會增長煩惱，就像腳放在燃燒的鐵地上，立刻就會縮回來一樣。而且緣上地的九種不同分界遍行，也只是緣上界卻不會增長煩惱。這主要是從能緣方面來講，若從所緣方面來講，則以相應方式可以增長，那爲何以所緣方式不能增長呢？因爲並非以愛作爲對境或以壞聚見作爲我…
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