..續本文上一頁分類；七、見與非見之分類；八、二識等叁類。
在界之分類這一科判中，麥彭仁波切將之分爲二十一種，在蔣陽洛德旺波的講義中則說：界應分爲二十種，而在分科判時，爲了方便則分成了八種。
丙一、有見等五類：
有見即是唯一色，有對乃爲十色界，
無記之法有八種，除色聲外余叁種。
十八界中，可被眼識所見的唯一是色界，屬于有對法的則是十色界，此十色界中除色、聲外的八種均爲無記法，其余的十界都相應存在善、不善、無記叁種。
前面已經講到了十八界，那其中有哪些由眼睛可見呢？“見”，有用心來見，比如以心現見本性、用心來證悟；也可以用眼睛來見。此處指第二種——以眼睛來見，十八界中，眼睛能見的只有一個法，即是色法。此處之“色”並非色蘊中的“色”，色蘊中的色包括五根、五境、無表色，五根與無表色無法用眼睛見到，五境中的聲、香、味、觸也見不到。因此，十一種色法中，以眼睛可見的只有色法，也即前面所講的顯色、形色，加沃傑論師的《俱舍論疏》中說：用語言可以表示，用眼根可以見到之法，稱爲有見。比如說“這是柱子，這是瓶子”，當說出一種法時，其他人心中馬上現出它的總相，而且也可以見到其自相——“這就是紅色的柱子”、“這就是圓圓的瓶子”。
在十八界中，有對的法有哪些？有部宗認爲五根、五境是色法，它們都是有阻礙的，所以將十色界稱爲有對法。頌詞中經常會用到“有對”，講義中則常用“有礙”。有礙分叁個方面：障礙、緣礙、境礙。障礙，指微塵與微塵之間互相不能侵犯，比如一位道友坐在自己的位置上，另一位道友不能融入他的身體，占據他的位置，這就是障礙，手對牆壁接觸時有阻礙，也屬于障礙；緣礙主要是從心與心所角度安立的，當心與心所正在執著某一外境時，于此心與心所範圍中不能緣另一外境，比如正對紮西生嗔心時，心心所不會同時對另一人産生貪心；境礙，自己只可以取自己的境，別的境不能取，如同腳被繩索套住而不能離開，同理，眼識只能取外境的色法，不能取耳根對境的聲音，這叫做礙，耳根也只能取聲音，其余根均可依此類推。緣礙和境礙中的“礙”均有“取”的意思，不同的是，緣礙取一個境的同時不能取第二種境，但在第二刹那時，可以改變，如第一刹那生嗔心，第二刹那可以生貪心；而境礙只能取自己的對境，如耳朵只能聽聲音，總也不會見到色法，當然，一些可六根互用的聖者另當別論。
在《自釋》中還講到境礙的幾種情況：水中有礙(可見)、陸地無礙，如魚；陸地有礙、水中無礙，如人；水和陸地皆有礙，如青蛙；水與陸地皆無礙，如盲人。另外，還有白天有礙、夜晚無礙，如人；夜晚有礙、白天無礙，如貓頭鷹；白天、夜晚皆有礙，如野馬、狼、貓等。還有是障礙非境礙的，如色等五境——其于自微塵之上不會有其他微塵，不是境礙，因爲境礙是從根的角度來說的；是緣礙非障礙，如心與心所；是障礙也是境礙，如五根——根的位置不被其他微塵占據，且其所取對境也是固定性的；既非障礙也非境礙，如無爲法、得繩。
“有對乃爲十色界”中的“有對”是指障礙，因五根、五境皆由微塵積聚所成，互相之間皆爲能障與所障的關系。十色界不屬于緣礙，因爲緣礙是從心心所的角度來說的；五根應該屬于境礙的範疇，但五根必須與外境結合，産生執著，否則也不會發生阻礙。
無記法是指非善亦非惡，如磕頭時是善法，是身體方面的；殺生是惡業；吃飯、炒菜等則是無記的。那十八界中，哪些是無記法呢？無記法有八種，即十色界五根和五境中除色、聲以外，余下的八種爲無記法，因爲香味觸等八種不會根據發心不同而成爲善法或惡法，本體即爲無記；“余叁種”，除八種無記法以外的色、聲以及七心界和一個法界，根據發心不同具足善、不善、無記叁種中的任何一種，其中色與聲爲身語有表色所攝，並根據發心不同而爲善、不善、無記叁者以及相續所攝，但不被無表色所攝。色與聲若不爲相續所攝則稱爲自性無記法，但有一些特殊情況，如天人的鼓聲，有些是善法方面的，有些是惡法方面的。
在學習《俱舍論》的過程中，大家也許會發現一些不同觀點，然後就認爲：不應這樣分類，應該那樣分類，像天人的鼓聲並非人相續所攝，但是發出一切萬法無常、無我、寂滅等聲音，這應是善法的。我們在學習時應以教理爲主，此處是以總的分類來區分的，若真正安立其法相，應按照因明觀點安立，因它可遠離一切過失，而《俱舍論》的分類並不是很嚴格。因此，在聞思、辯論、研討的過程中，千萬不要對世親論師等高僧大德說誹謗的語言，否則到晚年時也許會後悔。
佛陀所傳的法有甚深和廣大兩方面，甚深方面由文殊菩薩與龍猛菩薩廣傳，廣大方面則是由彌勒菩薩與無著菩薩、世親論師傳下來的。世親論師的《俱舍論》實際上是佛陀第一轉*輪的見解，主要廣說名言方面的法；而無著菩薩則依靠唯識觀點主要宣說勝義方面的法要。《俱舍論》當中的很多分類，中觀應成派也是不得不承認，如有礙法、有見法，讓中觀應成派來安立，也要根據本論觀點安立。如果說持中觀應成派的觀點或者修大圓滿的人不用了知有礙法、無礙法、十八界等，不承認這些觀點，那眼根見色法既然不承認的話，大圓滿當中所宣說的內容也沒有必要承認了。所以在抉擇名言時應該依靠《俱舍論》，雖然頌詞中有些觀點是有部宗的特殊安立，在這方面可以不承認，但除此之外的大部分觀點，中觀應成派亦是承認的。
八種無礙界 中，七心界因爲與貪、不貪等助伴相應存在而具善、不善、無記叁者。若與善心相結合時，七心界變成善法；若與不善心相結合，則七心界變成不善法。比如眼識與貪心相應時，眼識變成不善業；若看佛像，則成爲善業；若眼識見到拖拉機，既不是善心也不是惡心，處于無記的狀態即是無記法。法界有些是本性善 、有些是相應善 、有些是等起善 、有些是勝義善——小乘的抉擇滅是勝義善法，而虛空、非抉擇滅均爲無記法，因爲它們不是善也不是惡，但《大乘阿毗達磨》中說，所謂的非抉擇滅、虛空是不存在的。
欲界具有十八界，色界之中十四界，
香味以及鼻舌識，此四種界未所屬。
無色界中則具有，意法以及意識界。
彼叁有漏與無漏，其余諸界爲無漏。
欲界具有十八界，色界具有除香、味、鼻識、舌識以外的十四界，無色界具有意界、法界與意識叁界，此叁界通于有漏無漏，剩下的十五界只通有漏。
欲界具足十八界，因其皆能增長欲界煩惱之故。色界具足十四界，因五境中的香與味在色界不存在，由緣外境所生之鼻識和舌識亦就不存在了。在色界沒有香與味二者，因爲它們是段食性，只有遠離了對段食的貪執才能轉生到色界，但是有部宗認爲色界天人的鼻根、舌根等是具足的，只是沒有外境，由于沒有外境的緣故，雖具足根，但亦不會産生鼻識、舌識，因此色界只具足十四界。段食 在色界中是不存在的，它是一種食品，有味、香、觸，有此叁者之故，欲界衆生很喜愛享用，若不遠離段食，無法轉生色界。既然味、香、觸是段食的本體，那麼，色界中所觸也不應當有了？雖說段食是所觸，但所觸不一定是段食。所觸分兩種，一種是屬于段食的所觸，一種是不屬于段食的所觸。在色界所觸不一定全部斷除，如天人穿衣服，也有柔軟的所觸。而具足香與味的段食，即使在色界中具足，也是沒有任何必要的，但世親論師在《自釋》中說，如果沒有必要而不存在香與味，那麼鼻根與舌根也不應存在，因爲沒有任何必要，他對有部宗作了這樣的駁斥。有部宗反駁說：鼻根與舌根是有必要的，因爲可以起到莊嚴的作用。世親論師說，莊嚴並不是由根來顯現的，如果只是爲了莊嚴，只顯現它的鼻身和舌身 就可以了，之所以在色界中存在鼻、舌二根，是因爲六根皆依有情之身得以生起，而非依靠境界起現。
無色界具足意界、法界、意識界，因爲它們可增長無色界的煩惱。無色界無有十色界，因此依五境而生的五識也就不會存在，那這樣一來，意根(意界)是六識聚滅盡無間産生的，無色界既不具足五識，那意根如何具足呢？無色界中雖然不具足五識，但第六意識滅盡的這種心識應該存在，因此意根可以存在。法界在無色界中也是存在的，法界包括屬于等持之受以及不苦不樂的受等細微受，而且麥彭仁波切在《智者入門》中說：無色界有細微之想。想和行包括于心所之中，心所包括在行蘊中，而行蘊包括在法界之中，所以，法界應該在無色界具足。
意界、法界、意識界叁者既具足有漏法也具足無漏法。此叁界既有苦谛與集谛所攝的有漏法，也有道谛、無爲法所攝的無漏法，比如獲得抉擇滅時，在抉擇滅的群體中，六根識全部變成無漏法，所以，意界、法界、意識叁界具足有漏法與無漏法。其余的五根、五境、五識共十五界唯一是有漏法，有部宗認爲凡是色法皆爲有漏法，外面的色、聲、香、味、觸，以及眼、耳、鼻、舌、身諸根全部是有漏法，因爲它們可以增長一切有漏煩惱，是修道過程中需要斷除的(屬于修斷)；他們認爲阿羅漢和佛陀的身體也屬于有漏法，因此不能對佛陀的身體皈依，因爲佛陀的身體屬于苦谛，對佛的身體皈依、頂禮是不能賜予悉地的，真正應該皈依的是佛相續中的智慧，這才是無爲法，才是真正的無漏法。在這個問題上，密乘以及大乘的說法與小乘有很大差別。
丙二、有尋有伺等分類：
尋伺二者均有者，即是五種識界也。
最後叁界有叁種，其余諸界無尋伺。
十八界中既有尋又有伺者爲眼識等五識界，意、法、意識叁界則存在有尋有伺、無尋有伺、無尋無伺叁種，其余眼界等十色界均爲無尋無伺。
尋與伺皆屬心所。尋，對外境事物的粗略了知，如了知桌上有瓶子；伺，詳細了知事物本體，比如通過詳細觀察，發現桌上的瓶子有個裂縫。
在十八界中，哪幾界有尋有伺？哪幾界無尋唯伺…
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