..續本文上一頁，因爲眼識屬于心識的範疇，心識沒有形體、阻礙，如果由眼識來見，則牆壁以外的色法亦應見到，但很顯然，在經堂裏面時就見不到經堂外面，所以一定是有依的眼根來見色法的。有部宗唯一的理由就是中間有阻隔則不見色法的緣故，並非心識來見。世親論師對他們的這種說法不太滿意，因此用了“傳說”二字。
這個問題在講《釋量論》、《量理寶藏論》時經常會講到，麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中也專門講到有部宗取境的特殊方法，但中觀以上均不承認這種觀點。中觀與唯識認爲，眼根只是見色法的一個增上緣，而有部宗所認爲的根能見外境是不合理的，比如玻璃外的景物，雖然有阻隔，但同樣可以見到，這種見並非以根來見，而是用識取外境，如果不能見到玻璃以外的物體，那戴眼鏡的人都見不到外境了，這很明顯不能成立。經部宗以上認爲，見色法是用識來見，但識雖能見，卻不能取所有的遮障之法，當因緣具足時就可以見到，若因緣不具足，或是不相應之法，也是不能見的。
雙目均見諸色境，現見尤爲明顯故。
兩個眼根都同樣見色法，因爲雙眼根看要比單眼看得更加明顯的緣故。
既然有部宗說是由眼根來見色法，那是兩個眼根均見色法還是一個眼根見色法呢？前面已經講過，兩只眼睛可以起到莊嚴的作用；另一方面，兩只眼睛所見的對境是同一個色法，而且所生起的也是同一個眼識。此處，從可以明顯見到色法的角度，兩個眼根均可見到色法。
有人說，既然有兩只眼睛，就應該産生兩個眼識，那所見的色法亦應是兩種。有論師對上述疑問回答說：識不具足形體，從識的角度講不可能有左、右、上、下的區分，所謂的左眼、右眼是從根的角度來講的，從眼識的角度，並沒有左眼識、右眼識的說法。
許眼意根與耳根，不接觸境余叁觸，
鼻舌身根此叁者，同等執著于對境。
眼根、耳根與意根叁者不接觸即可取外境，其余叁根需要接觸才可以取外境，其中鼻、舌、身叁根只能取與自己等量之境。
眼根與耳根所取之對境，必須與自己相隔一定的空間，若離自己特別近，則不能取執，而意根不受空間限製，可取叁世之境。鼻舌身叁根與前叁根正好相反，它們必須取與自己極近的對境，如香味要進入鼻中，才能嗅到；鹹甜之味也要接觸到舌頭才能了知。而且此鼻、舌、身叁根取外境時，它也只取與自己等量的大小，比如手接觸牆壁，只能接觸如手一般大的範圍；鼻根取境的大小與鼻根大小相同，即使外境特別大，根也無法接觸。但眼根等則不同，眼根可以見到比眼根小的針眼、汗毛等，也可以取比眼根大的山王、大象；意根也可大可小，比如有些人發心很大，可以做任何事情，不必觀待意根的大小。
有部宗認爲所有的根是一種色法，是實有存在的法，而對于色、聲、香、味、觸、法這些外境以什麼方式存在，有部宗與經部以上觀點也不盡相同。有部宗認爲外境的每一個微塵，即無分微塵之間不接觸，而是依靠一種引力才沒有東離西散，比如一塊糖放在舌頭上時即稱爲接觸，那這個接觸是二者融入一體呢？還是中間十分接近才叫接觸呢？如果是真正融入一體，則舌頭是糖，糖也變成舌頭，在《智慧品》中也做過詳細觀察，這一點是不可能的，此處的接觸，有部認爲是中間沒有其他微塵的一種引性，可以稱之爲名言中的接觸。經部宗認爲，微塵與微塵之間互相無有間隙的接觸，但並不粘連在一起，如石頭，若組成石頭的兩個微塵是粘連在一起的話，就如同酥油加在酥油上一樣合爲一體，最後無分微塵也融于一體，這塊石頭也不見了，有這種過失。但若仔細觀察，任何一個微塵也不可能連在一起，比如一塊石頭，看上去好像石頭是一個整體，沒有任何空隙，實際上，石頭的中間有無數的空隙。這樣的話，如果一張白紙是無數的微塵聚合在一起，而中間也存在無數的空隙，那這張紙爲什麼不會分散開呢？這是衆生業力的風把它們聚合在一起的，上地理課時講過：地球爲什麼不掉下去，因爲有一種引力。他們認爲風有兩種：一種風，可以把整個物體分散，將其全部摧毀；另一種風，可以使物體聚合。所以表面上看，一張白紙由無數的微塵聚合在一起，中間有無數的空隙，只不過眼睛看不到這細微的部分。這一點與物理當中的某些說法相近，比如所有的物質由原子或原子核組成，而肉眼根本見不到，但所有的外境就是這樣組成的。這時有人又會産生疑問：紙上面既然有這麼多空隙，那在紙上寫字，爲什麼墨不會掉下來呢？這個肯定不會掉下去的，墨的概念是粗大的，如同牛尾巴，表面看起來是黑漆漆的，但若真正去分析，它是由一根一根的毛組成，並不是真正具有一個實有存在的黑乎乎的東西，這只是外境存在的一種方式。在《俱舍論》和世間科學中，對于微塵都有一些實有的執著，《四百論》中對于微塵抉擇得非常細致，大家若想了解，可以閱讀其中的內容。
上面這種細微的觀察，一般來說，對于初學者是沒有必要的，唯識以上的大乘會作這樣的分析。也正因爲這種分析特別細微，以至于現在的一些科學家們，對佛教有關微塵方面的研究亦是非常贊歎。但是，對于這樣的空隙，有實宗並沒有了知其真正的實相，他們認爲最後的無分微塵是真實存在的，並沒有懂得萬法皆爲空性的道理；同樣，現在的一些物理學家也再沒有辦法將這些最細微的微塵抉擇下去。這就是佛教的特點——對外境與內心的分析非常細致，這種觀察，再有智慧的科學家也是沒辦法做到的。
意識根依爲過去，五根識依爲俱生。
成爲根依變化故，所依乃爲眼等根，
非爲共同之緣故，依靠彼等說彼識。
意識唯以過去已滅的意根爲所依，而前五識則不僅依此意根，且依現世之眼等五根。之所以說識的所依爲根，一方面是因爲識隨著所依根的變化而變化；另一個原因是依靠不同所依根而産生眼識、耳識等。
意識的所依根是六識滅盡無間産生的意根，它屬于過去世。前五識的根依不僅可以是過去世的意根，也可以是俱生的五根，也即與五根識同時産生的五根，屬于現在世。
有人提出這樣一個問題：所謂的眼識、耳識等是通過根與外境二者産生的，可爲什麼要叫眼識、耳識，而不叫色識、聲識呢？意思就是說：爲什麼不從外境的角度來爲識取名？《量理寶藏論》中這樣回答：當根依發生變化時，與其相應的識也會發生變化，因此以根的角度來取名，比如一個人的眼根、耳根特別好，則他的眼識、耳識也會很好；若眼根、耳根受到損壞，眼識、耳識亦會受到不同程度的影響；如果沒有眼根，那依之所生的眼識也一定不會存在。頌詞中還講到另外一個原因，“非爲共同之緣故，依靠彼等說彼識”，眼識依靠眼根産生，這是不共同的，比如青稞所生的苗稱爲青稞苗、鼓的聲音稱爲鼓聲，《量理寶藏論》中說：青稞苗最主要的增上緣是青稞，而鼓聲最主要的增上緣是鼓，同樣，眼識的主要增上緣是眼根，鼻識的增上緣是鼻根。所以，若以外境色法爲識取名十分不合理，因爲色法既可以是心識的對境，也可以是眼識的對境，還可以是其他很多法的對境。因此，以不共同的緣故，應該依靠所依根來爲識取名。
身體不具下地眼，下眼不見上地色，
眼識亦見諸色境，身爲識色之所依。
上地的身體不具足下地的眼根，而下地的眼根亦不見上地色法；眼識可以見到自地、下地、上地的一切色法，此識與色也是以身體作爲所依。
頌詞中所說的“身體”，從引申義來講即指眼依，也就是人們能夠見到的眼珠。上地的眼依不具足下地眼根，比如色界一禅的眼依，不可能具足欲界的眼根，因一禅的眼根十分殊勝，是非常清淨的根，故不需要欲界下劣的眼根。同理，叁禅、四禅也不會具足一禅的眼根，因爲上上比下下殊勝的緣故。這裏直接說明上地身體不具足下地眼根，間接也說明了下地身體可以具足上地眼根，即欲界衆生可以具足一禅的眼根，比如通過修行獲得第一禅時，會出現一禅眼根，同樣，若修行很好，叁禅、四禅的眼根也可以出現。
既然下下的眼根比較下劣，那依下地眼根當然也就不會見到上地色法，比如欲界衆生的眼根不可能見到色界一禅、二禅的色法，因爲欲界衆生的眼根比較低劣，這一點，大家都很清楚，欲界凡夫的眼根只能見到面前的色法，很遠的地方根本見不到，更不用說見一禅的色法了。同樣，一禅的眼根亦見不到二禅的色法，二禅的眼根也看不到叁禅、四禅的色法。這裏也是直接說了下地的眼根見不到上地色法，間接也說明，上地的眼根可以見下地色法，如一禅的眼根，不但可以見到自地，而且也可以見到下地欲界的一切色法，同樣，二禅不但可以見自地，亦可見一禅及欲界的一切色法。
根因所處之地不同而産生差別，那識是如何見色的呢？眼識可以見自地、下地、上地的一切色法，但這也是就一般情況而言的，實際上，欲界眼識只見自地的色境卻不能見上地的色境，而一禅的眼識可以見自地與下地的色法；二禅以上沒有眼識，無有尋伺之故，二禅以上若要見色法時，必須借用一禅的眼識，才可以見到二禅自地以及下地一禅和欲界的色法。眼識的所依眼珠，欲界衆生若修持一禅，則通過修行力在眼珠中會出現一禅清淨的色法，此時，清淨的眼根也會出現，依靠眼根的眼識也隨之産生。二禅、叁禅中的身體作爲色與識之所依的情況，在講義中已經很詳細地講到了，大家應該仔細分析。
有部宗對于眼根與眼識的判斷，即使中觀派也是如此承認的。有些道友說：“學《俱舍論》就是在增加自己的分別念，還是不要學。”不過，如果能夠增加一點世親論師這種智慧的分別念倒也是很好，但如果增加的是貪嗔癡和世間八法的分別念，那才是十分可怕的。這些人認爲，學因明是增加分別念，學俱舍是增加分別念，學中觀也是增加分別念，不如每天專修，反過來說，這種不懂竅訣的專修是非常危險的。因此，在聞思的時候，見解一定要擺正，見解如果不正確，很容易走入歧途。…
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