..续本文上一页，因为眼识属于心识的范畴，心识没有形体、阻碍，如果由眼识来见，则墙壁以外的色法亦应见到，但很显然，在经堂里面时就见不到经堂外面，所以一定是有依的眼根来见色法的。有部宗唯一的理由就是中间有阻隔则不见色法的缘故，并非心识来见。世亲论师对他们的这种说法不太满意，因此用了“传说”二字。
这个问题在讲《释量论》、《量理宝藏论》时经常会讲到，麦彭仁波切在《中观庄严论释》中也专门讲到有部宗取境的特殊方法，但中观以上均不承认这种观点。中观与唯识认为，眼根只是见色法的一个增上缘，而有部宗所认为的根能见外境是不合理的，比如玻璃外的景物，虽然有阻隔，但同样可以见到，这种见并非以根来见，而是用识取外境，如果不能见到玻璃以外的物体，那戴眼镜的人都见不到外境了，这很明显不能成立。经部宗以上认为，见色法是用识来见，但识虽能见，却不能取所有的遮障之法，当因缘具足时就可以见到，若因缘不具足，或是不相应之法，也是不能见的。
双目均见诸色境，现见尤为明显故。
两个眼根都同样见色法，因为双眼根看要比单眼看得更加明显的缘故。
既然有部宗说是由眼根来见色法，那是两个眼根均见色法还是一个眼根见色法呢？前面已经讲过，两只眼睛可以起到庄严的作用；另一方面，两只眼睛所见的对境是同一个色法，而且所生起的也是同一个眼识。此处，从可以明显见到色法的角度，两个眼根均可见到色法。
有人说，既然有两只眼睛，就应该产生两个眼识，那所见的色法亦应是两种。有论师对上述疑问回答说：识不具足形体，从识的角度讲不可能有左、右、上、下的区分，所谓的左眼、右眼是从根的角度来讲的，从眼识的角度，并没有左眼识、右眼识的说法。
许眼意根与耳根，不接触境余三触，
鼻舌身根此三者，同等执著于对境。
眼根、耳根与意根三者不接触即可取外境，其余三根需要接触才可以取外境，其中鼻、舌、身三根只能取与自己等量之境。
眼根与耳根所取之对境，必须与自己相隔一定的空间，若离自己特别近，则不能取执，而意根不受空间限制，可取三世之境。鼻舌身三根与前三根正好相反，它们必须取与自己极近的对境，如香味要进入鼻中，才能嗅到；咸甜之味也要接触到舌头才能了知。而且此鼻、舌、身三根取外境时，它也只取与自己等量的大小，比如手接触墙壁，只能接触如手一般大的范围；鼻根取境的大小与鼻根大小相同，即使外境特别大，根也无法接触。但眼根等则不同，眼根可以见到比眼根小的针眼、汗毛等，也可以取比眼根大的山王、大象；意根也可大可小，比如有些人发心很大，可以做任何事情，不必观待意根的大小。
有部宗认为所有的根是一种色法，是实有存在的法，而对于色、声、香、味、触、法这些外境以什么方式存在，有部宗与经部以上观点也不尽相同。有部宗认为外境的每一个微尘，即无分微尘之间不接触，而是依靠一种引力才没有东离西散，比如一块糖放在舌头上时即称为接触，那这个接触是二者融入一体呢？还是中间十分接近才叫接触呢？如果是真正融入一体，则舌头是糖，糖也变成舌头，在《智慧品》中也做过详细观察，这一点是不可能的，此处的接触，有部认为是中间没有其他微尘的一种引性，可以称之为名言中的接触。经部宗认为，微尘与微尘之间互相无有间隙的接触，但并不粘连在一起，如石头，若组成石头的两个微尘是粘连在一起的话，就如同酥油加在酥油上一样合为一体，最后无分微尘也融于一体，这块石头也不见了，有这种过失。但若仔细观察，任何一个微尘也不可能连在一起，比如一块石头，看上去好像石头是一个整体，没有任何空隙，实际上，石头的中间有无数的空隙。这样的话，如果一张白纸是无数的微尘聚合在一起，而中间也存在无数的空隙，那这张纸为什么不会分散开呢？这是众生业力的风把它们聚合在一起的，上地理课时讲过：地球为什么不掉下去，因为有一种引力。他们认为风有两种：一种风，可以把整个物体分散，将其全部摧毁；另一种风，可以使物体聚合。所以表面上看，一张白纸由无数的微尘聚合在一起，中间有无数的空隙，只不过眼睛看不到这细微的部分。这一点与物理当中的某些说法相近，比如所有的物质由原子或原子核组成，而肉眼根本见不到，但所有的外境就是这样组成的。这时有人又会产生疑问：纸上面既然有这么多空隙，那在纸上写字，为什么墨不会掉下来呢？这个肯定不会掉下去的，墨的概念是粗大的，如同牛尾巴，表面看起来是黑漆漆的，但若真正去分析，它是由一根一根的毛组成，并不是真正具有一个实有存在的黑乎乎的东西，这只是外境存在的一种方式。在《俱舍论》和世间科学中，对于微尘都有一些实有的执著，《四百论》中对于微尘抉择得非常细致，大家若想了解，可以阅读其中的内容。
上面这种细微的观察，一般来说，对于初学者是没有必要的，唯识以上的大乘会作这样的分析。也正因为这种分析特别细微，以至于现在的一些科学家们，对佛教有关微尘方面的研究亦是非常赞叹。但是，对于这样的空隙，有实宗并没有了知其真正的实相，他们认为最后的无分微尘是真实存在的，并没有懂得万法皆为空性的道理；同样，现在的一些物理学家也再没有办法将这些最细微的微尘抉择下去。这就是佛教的特点——对外境与内心的分析非常细致，这种观察，再有智慧的科学家也是没办法做到的。
意识根依为过去，五根识依为俱生。
成为根依变化故，所依乃为眼等根，
非为共同之缘故，依靠彼等说彼识。
意识唯以过去已灭的意根为所依，而前五识则不仅依此意根，且依现世之眼等五根。之所以说识的所依为根，一方面是因为识随着所依根的变化而变化；另一个原因是依靠不同所依根而产生眼识、耳识等。
意识的所依根是六识灭尽无间产生的意根，它属于过去世。前五识的根依不仅可以是过去世的意根，也可以是俱生的五根，也即与五根识同时产生的五根，属于现在世。
有人提出这样一个问题：所谓的眼识、耳识等是通过根与外境二者产生的，可为什么要叫眼识、耳识，而不叫色识、声识呢？意思就是说：为什么不从外境的角度来为识取名？《量理宝藏论》中这样回答：当根依发生变化时，与其相应的识也会发生变化，因此以根的角度来取名，比如一个人的眼根、耳根特别好，则他的眼识、耳识也会很好；若眼根、耳根受到损坏，眼识、耳识亦会受到不同程度的影响；如果没有眼根，那依之所生的眼识也一定不会存在。颂词中还讲到另外一个原因，“非为共同之缘故，依靠彼等说彼识”，眼识依靠眼根产生，这是不共同的，比如青稞所生的苗称为青稞苗、鼓的声音称为鼓声，《量理宝藏论》中说：青稞苗最主要的增上缘是青稞，而鼓声最主要的增上缘是鼓，同样，眼识的主要增上缘是眼根，鼻识的增上缘是鼻根。所以，若以外境色法为识取名十分不合理，因为色法既可以是心识的对境，也可以是眼识的对境，还可以是其他很多法的对境。因此，以不共同的缘故，应该依靠所依根来为识取名。
身体不具下地眼，下眼不见上地色，
眼识亦见诸色境，身为识色之所依。
上地的身体不具足下地的眼根，而下地的眼根亦不见上地色法；眼识可以见到自地、下地、上地的一切色法，此识与色也是以身体作为所依。
颂词中所说的“身体”，从引申义来讲即指眼依，也就是人们能够见到的眼珠。上地的眼依不具足下地眼根，比如色界一禅的眼依，不可能具足欲界的眼根，因一禅的眼根十分殊胜，是非常清净的根，故不需要欲界下劣的眼根。同理，三禅、四禅也不会具足一禅的眼根，因为上上比下下殊胜的缘故。这里直接说明上地身体不具足下地眼根，间接也说明了下地身体可以具足上地眼根，即欲界众生可以具足一禅的眼根，比如通过修行获得第一禅时，会出现一禅眼根，同样，若修行很好，三禅、四禅的眼根也可以出现。
既然下下的眼根比较下劣，那依下地眼根当然也就不会见到上地色法，比如欲界众生的眼根不可能见到色界一禅、二禅的色法，因为欲界众生的眼根比较低劣，这一点，大家都很清楚，欲界凡夫的眼根只能见到面前的色法，很远的地方根本见不到，更不用说见一禅的色法了。同样，一禅的眼根亦见不到二禅的色法，二禅的眼根也看不到三禅、四禅的色法。这里也是直接说了下地的眼根见不到上地色法，间接也说明，上地的眼根可以见下地色法，如一禅的眼根，不但可以见到自地，而且也可以见到下地欲界的一切色法，同样，二禅不但可以见自地，亦可见一禅及欲界的一切色法。
根因所处之地不同而产生差别，那识是如何见色的呢？眼识可以见自地、下地、上地的一切色法，但这也是就一般情况而言的，实际上，欲界眼识只见自地的色境却不能见上地的色境，而一禅的眼识可以见自地与下地的色法；二禅以上没有眼识，无有寻伺之故，二禅以上若要见色法时，必须借用一禅的眼识，才可以见到二禅自地以及下地一禅和欲界的色法。眼识的所依眼珠，欲界众生若修持一禅，则通过修行力在眼珠中会出现一禅清净的色法，此时，清净的眼根也会出现，依靠眼根的眼识也随之产生。二禅、三禅中的身体作为色与识之所依的情况，在讲义中已经很详细地讲到了，大家应该仔细分析。
有部宗对于眼根与眼识的判断，即使中观派也是如此承认的。有些道友说：“学《俱舍论》就是在增加自己的分别念，还是不要学。”不过，如果能够增加一点世亲论师这种智慧的分别念倒也是很好，但如果增加的是贪嗔痴和世间八法的分别念，那才是十分可怕的。这些人认为，学因明是增加分别念，学俱舍是增加分别念，学中观也是增加分别念，不如每天专修，反过来说，这种不懂窍诀的专修是非常危险的。因此，在闻思的时候，见解一定要摆正，见解如果不正确，很容易走入歧途。…
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