..續本文上一頁界衆生只要生起貪心，就屬于不善業當中。無有悔心，是因爲一禅以上的天人無有意苦受。一些西方論師以及經部論師認爲：意苦受也可以是無記法。但不論是無記法還是惡法，所謂的悔心在色界中都是沒有的。一禅也無有睡眠，因其屬于心內收的一種狀態，一般依靠段食的欲界衆生才會睡眠，而色界一禅以禅悅爲食，心一內收即成等持，因此不會有睡眠。
一禅分爲未至定、粗分正禅與殊勝正禅叁種。在一禅殊勝正禅時已經遠離對尋的貪心，因此無有尋，但在一禅中有谄诳，如本論第五品中說：“欲界一禅有谄诳，梵天欺惑馬勝故。”二禅以上乃至無色界均不存在谄诳，因爲無有主尊的緣故。也無有伺，因已遠離了對伺的貪心。
己叁、似相同之差別：
無慚即是不恭敬，無愧則是不畏罪。
喜爲信心敬知慚，此二欲色界中有，
尋爲粗大伺細微，我慢勝他之貢高，
驕傲即是于自法，生貪之心至極點。
無慚是指不恭敬之心，無愧是不畏懼罪業。喜愛也即信心，恭敬就是知慚，此二者于欲界與色界中存在；尋是一種粗大心識，伺是對事物的細微認識；我慢是指勝過他人的貢高之心，驕傲是對自法生起極大的貪心。
上述所講到的心所中，有幾類很難辨別，此處就將相近的四類心所作了區分。
首先是無慚與無愧。人們經常都會說：“這個人無慚無愧。”將無慚與無愧二者合在一起，但此二者的含義其實並不相同。其中無慚是指不恭敬功德與具功德者，如對佛經以及具戒律的功德者，不僅心中不恭敬，而且還說一些不恭敬的言詞，做一些不恭敬的行爲，這就是無慚之人；無愧是指不畏懼罪業，比如一個人經常造作惡業，但卻一點也不擔心所需承擔的後果，並且也不認爲這是惡業，這種人也可以稱之爲無愧者。無慚主要從自己與出世間法的角度來講，無愧則主要從他人與世間法方面講。
其次是喜愛與恭敬。有些弟子對上師到底是恭敬還是喜愛？有時即使他自己也分不清楚。實際上，喜愛可分爲兩種，即染汙性的喜愛與非染汙性的喜愛，染汙性的喜愛是不清淨的，比如愛自己的兒子、愛自己的妻子，這種喜愛無有任何功德；非染汙性的喜愛是清淨的，即指信心，比如對佛陀、上師以及具功德者生起歡喜心。恭敬也即前面所說的知慚。《自釋》中將喜愛與恭敬分爲四類：是喜愛非恭敬者，即自己的妻子、兒子等；是恭敬非喜愛的，如他人的上師以及具功德者等；是恭敬又是喜愛的，如自己的上師以及父母等；非恭敬亦非喜愛的，除以上叁者。喜愛與恭敬也可分爲兩類，一是對人的喜愛與恭敬，二是對法的喜愛與恭敬。頌詞中說“此二欲色界中有”，是指對人的喜愛與恭敬只在欲界與色界中有，在無色界中是沒有的，因爲無色界中無有色法的緣故；對法的喜愛與恭敬則于叁界中皆有。
第叁類是尋與伺。尋是指心對事物本體的粗大認識，伺是指心對事物差別的細微認識。麥彭仁波切在《智者入門》中說：見到遠處有瓶子，這是一種粗大的認識，也就是尋；如果對瓶子詳細分析，好或不好、有無裂縫等，這就是伺。尋和伺二者會不會在一個人的相續中存在呢？若一個相續中粗、細二者皆産生，這不合理；若此二心所不是于一個相續中産生，那前面講俱起的心所時，爲什麼會加上尋、伺呢？世親論師在《自釋》中說，有論師是這樣回答的：如水面浮一酥油，陽光照射時，此時的酥油既不會因爲陽光的熾熱而融化，也不會因爲水的清涼而凝固，同理，一心之中的尋與伺，只是粗細之別，在對某一外境認識時，可以有粗與細兩種不同的作用，因此不會相違。對于此種說法，世親論師並不表示贊同，他認爲尋與伺是引發身、語行爲的一種動機，爲什麼這樣講呢？因爲無色界以上無有的緣故，如經中說：“有尋伺，方有語言。”比如看到經堂裏來了很多人，這是一種粗大的認知，但仔細觀察這些人——此人是南方人、彼人是北方人，引發這種行爲的動機就是伺。甲智論師說：世親論師駁斥的其實是有部宗的觀點，因爲他認爲有部宗的觀點不合理，所以站在經部的角度對其進行了駁斥，爲什麼說尋和伺都可以産生呢？從相續的角度，一心之中可以産生尋與伺二者。
第四類是慢與驕。慢是指認爲自己的種姓與功德等勝人一籌，由此而産生的一種傲慢；驕是對自己的相貌、勇敢等法的貪執之心達到極點，這裏的驕只是認爲自己非常好，並沒有勝過他人之意。頌詞中的“極點”，意思是非常圓滿；甲智論師認爲，極點指的是歡喜心，也就是在心中對自己的功德産生一種極大的歡喜心。
己四、似不同之一體：
心意與識實一體，心與心所及有依，
有緣有形與相應，相應亦有五種也。
心、意、識叁者只是名相上不同，實際是一體；心、心所、有依、有緣、有形、相應也只是名稱不同，實際意義上無有差別，其中相應也可分爲五種。
關于心、意、識叁者，各個宗派的觀點也不盡相同。有部宗認爲，心是思維，意是作意，識是緣外境的心識。經部宗認爲，心指積累一切習氣；意指一切心識的所依，故稱爲所依；識成爲執著外境的能依，故稱爲能依。或者說，過去的是心，現在的是識，未來叫意。唯識宗認爲，心指的是阿賴耶識，意是指染汙意，識是指六識聚。無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》中說：“分別顯現色等相之分爲識，首先認識對境的粗大總相者爲心，爾後觀察它的差別並持續起貪嗔癡任何一種之心所稱爲意。《菩薩地論》中雲：“現外境爲識，初分別爲心，後伺察彼差別之心所即爲意，此叁者相應具足，即以遍行之性存在。””
心也有很多不同名稱，諸如心所、有依、有緣、有形、相應，這些也只是名稱不同，實際上都是一個意思，因爲心與心所的所依是六根，故稱爲有依；其所緣是六境，故稱爲有緣；能了知藍色等相，故爲有形；以五種相應平等而住，因此稱爲相應。那麼，何爲五種相應呢？即根依相應、所緣境相應、藍色等相相應、時間刹那相應與每一物質相應。其中根依相應，即心王依靠眼根時，心所也必依靠眼根，此爲相應；所緣境相應，如心執著外境——柱子，此時與之相應的心所也必定執著外境柱子，不會執著他法，故爲相應；藍色等相相應，心與心所相應所取之境必定是同一形相，如取一藍色柱子之總相時，此心與心所執取之境必定均是此藍色柱子，若心與心所取境之總相不同，則不成爲相應；時間刹那相應，指心與心所同一時間內生，又于同一時間滅，若心于第一刹那産生，而心所于第二刹那産生，也就不成爲相應；每一事物相應，如見藍色柱子時，令心王獲得樂受，則心所也同樣獲得樂受，若心王獲得樂受，而心所獲得苦受，則爲不相應。
表五：
有部宗 經 部 宗 唯識宗
心 思維 積累習氣 過去心 阿賴耶識
意 作意 所依 現在心 末那識
識 緣境之心 能依 未來心 六識聚
前面講到了四十六種心所，《毗奈耶經》中講了二十四種心所，若加上本論所講四十六心所，即是小乘認爲實有的七十種心所，再加七個假立心所，即爲七十七心所。《大乘阿毗達磨》中講到五十一心所，也即五遍行法、五別境法、六種根本煩惱、二十種隨煩惱、十一種大善地法、四種不定法。
表六：
遍大地法十：受、想、思、欲、觸、智慧、憶念、作意、勝解、等持
大善地法十：信心、不放逸、輕安、舍心、知慚、有愧、無貪、無嗔、無害、精進
大煩惱地法六：無明、放逸、懈怠、不信、昏沈、掉舉
不善地法二：無慚、無愧
小煩惱地法十：怒、恨、諂、嫉妒、惱、覆、吝、诳、驕、害
不決定心所八：尋、伺、後悔、睡眠、嗔怒、貪、我慢、懷疑
表七：
遍行法五：作意、觸、受、想、思
別境法五：欲、勝解、念、等持、慧
大善地法十一：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害
根本煩惱六：貪、嗔、慢、無明、見、疑
隨煩惱二十：忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、諂、害、驕、無慚、無愧、舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知
不定法四：惡作(即後悔)、睡眠、尋、伺
戊二(不相應行産生之理)分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。
己一、略說：
一切不相應行者，得繩非得與同類，
無想二定命法相，名稱之聚等亦攝。
不相應行包括得繩、非得、同類、無想、無想定、滅盡定、命、生、住、衰、滅、名稱、語言、文字十四種，破和合僧不相應及自性不相應之法也可含攝其中。
有部宗認爲，世上的事物千差萬別，不僅有無情法、有情法，還有許多此二者中不包括之法，即不相應行法，它們不可能與心和心所相應，是獨立之法，可包括于行蘊之中。
小乘《俱舍論》有十四種不相應行，《大乘阿毗達磨》分二十四種不相應行。麥彭仁波切在《智者入門》中也講到二十四種不相應行——除上述十四種以外，還有異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性。這些不相應行，有部認爲是真正實有之法；經部宗認爲無情法與心法不同份位時所安立的名稱，即爲不相應行；唯識宗以上認爲阿賴耶識上與心識不同的份位，如命根——衆生生存時于心識周圍存在一種不同的份位，再如時、方、數等任何事物皆有一種不同份位，這種不同的份位就取名爲不相應行。頌詞中“亦攝”的意思是指破和合僧不相應行與自性不相應之法，其中破和合僧不相應行，也即乃至破和合僧未恢複之前，整個娑婆世界衆生的相續中皆不會生起善根，它有一種製止衆生善根生起的實法，這就是不相應行。
十四不相應行中的得繩是有部宗很重要的一個觀點，大乘雖然也承認得繩，但大乘所承認的得繩與有部宗的實有得繩完全不同。有部認爲得繩應該是實有的，就像大象與貨物之間的聯系是繩子，出家人獲得別解脫戒，所得之戒律與出家人之間有一種能夠聯系的實法，這就是得繩；若無得繩，出家人與戒律之間無有任何聯系，這樣出家人與戒律之間很容易脫離，所以他們認爲中間一定…
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