..续本文上一页界众生只要生起贪心，就属于不善业当中。无有悔心，是因为一禅以上的天人无有意苦受。一些西方论师以及经部论师认为：意苦受也可以是无记法。但不论是无记法还是恶法，所谓的悔心在色界中都是没有的。一禅也无有睡眠，因其属于心内收的一种状态，一般依靠段食的欲界众生才会睡眠，而色界一禅以禅悦为食，心一内收即成等持，因此不会有睡眠。
一禅分为未至定、粗分正禅与殊胜正禅三种。在一禅殊胜正禅时已经远离对寻的贪心，因此无有寻，但在一禅中有谄诳，如本论第五品中说：“欲界一禅有谄诳，梵天欺惑马胜故。”二禅以上乃至无色界均不存在谄诳，因为无有主尊的缘故。也无有伺，因已远离了对伺的贪心。
己三、似相同之差别：
无惭即是不恭敬，无愧则是不畏罪。
喜为信心敬知惭，此二欲色界中有，
寻为粗大伺细微，我慢胜他之贡高，
骄傲即是于自法，生贪之心至极点。
无惭是指不恭敬之心，无愧是不畏惧罪业。喜爱也即信心，恭敬就是知惭，此二者于欲界与色界中存在；寻是一种粗大心识，伺是对事物的细微认识；我慢是指胜过他人的贡高之心，骄傲是对自法生起极大的贪心。
上述所讲到的心所中，有几类很难辨别，此处就将相近的四类心所作了区分。
首先是无惭与无愧。人们经常都会说：“这个人无惭无愧。”将无惭与无愧二者合在一起，但此二者的含义其实并不相同。其中无惭是指不恭敬功德与具功德者，如对佛经以及具戒律的功德者，不仅心中不恭敬，而且还说一些不恭敬的言词，做一些不恭敬的行为，这就是无惭之人；无愧是指不畏惧罪业，比如一个人经常造作恶业，但却一点也不担心所需承担的后果，并且也不认为这是恶业，这种人也可以称之为无愧者。无惭主要从自己与出世间法的角度来讲，无愧则主要从他人与世间法方面讲。
其次是喜爱与恭敬。有些弟子对上师到底是恭敬还是喜爱？有时即使他自己也分不清楚。实际上，喜爱可分为两种，即染污性的喜爱与非染污性的喜爱，染污性的喜爱是不清净的，比如爱自己的儿子、爱自己的妻子，这种喜爱无有任何功德；非染污性的喜爱是清净的，即指信心，比如对佛陀、上师以及具功德者生起欢喜心。恭敬也即前面所说的知惭。《自释》中将喜爱与恭敬分为四类：是喜爱非恭敬者，即自己的妻子、儿子等；是恭敬非喜爱的，如他人的上师以及具功德者等；是恭敬又是喜爱的，如自己的上师以及父母等；非恭敬亦非喜爱的，除以上三者。喜爱与恭敬也可分为两类，一是对人的喜爱与恭敬，二是对法的喜爱与恭敬。颂词中说“此二欲色界中有”，是指对人的喜爱与恭敬只在欲界与色界中有，在无色界中是没有的，因为无色界中无有色法的缘故；对法的喜爱与恭敬则于三界中皆有。
第三类是寻与伺。寻是指心对事物本体的粗大认识，伺是指心对事物差别的细微认识。麦彭仁波切在《智者入门》中说：见到远处有瓶子，这是一种粗大的认识，也就是寻；如果对瓶子详细分析，好或不好、有无裂缝等，这就是伺。寻和伺二者会不会在一个人的相续中存在呢？若一个相续中粗、细二者皆产生，这不合理；若此二心所不是于一个相续中产生，那前面讲俱起的心所时，为什么会加上寻、伺呢？世亲论师在《自释》中说，有论师是这样回答的：如水面浮一酥油，阳光照射时，此时的酥油既不会因为阳光的炽热而融化，也不会因为水的清凉而凝固，同理，一心之中的寻与伺，只是粗细之别，在对某一外境认识时，可以有粗与细两种不同的作用，因此不会相违。对于此种说法，世亲论师并不表示赞同，他认为寻与伺是引发身、语行为的一种动机，为什么这样讲呢？因为无色界以上无有的缘故，如经中说：“有寻伺，方有语言。”比如看到经堂里来了很多人，这是一种粗大的认知，但仔细观察这些人——此人是南方人、彼人是北方人，引发这种行为的动机就是伺。甲智论师说：世亲论师驳斥的其实是有部宗的观点，因为他认为有部宗的观点不合理，所以站在经部的角度对其进行了驳斥，为什么说寻和伺都可以产生呢？从相续的角度，一心之中可以产生寻与伺二者。
第四类是慢与骄。慢是指认为自己的种姓与功德等胜人一筹，由此而产生的一种傲慢；骄是对自己的相貌、勇敢等法的贪执之心达到极点，这里的骄只是认为自己非常好，并没有胜过他人之意。颂词中的“极点”，意思是非常圆满；甲智论师认为，极点指的是欢喜心，也就是在心中对自己的功德产生一种极大的欢喜心。
己四、似不同之一体：
心意与识实一体，心与心所及有依，
有缘有形与相应，相应亦有五种也。
心、意、识三者只是名相上不同，实际是一体；心、心所、有依、有缘、有形、相应也只是名称不同，实际意义上无有差别，其中相应也可分为五种。
关于心、意、识三者，各个宗派的观点也不尽相同。有部宗认为，心是思维，意是作意，识是缘外境的心识。经部宗认为，心指积累一切习气；意指一切心识的所依，故称为所依；识成为执著外境的能依，故称为能依。或者说，过去的是心，现在的是识，未来叫意。唯识宗认为，心指的是阿赖耶识，意是指染污意，识是指六识聚。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中说：“分别显现色等相之分为识，首先认识对境的粗大总相者为心，尔后观察它的差别并持续起贪嗔痴任何一种之心所称为意。《菩萨地论》中云：“现外境为识，初分别为心，后伺察彼差别之心所即为意，此三者相应具足，即以遍行之性存在。””
心也有很多不同名称，诸如心所、有依、有缘、有形、相应，这些也只是名称不同，实际上都是一个意思，因为心与心所的所依是六根，故称为有依；其所缘是六境，故称为有缘；能了知蓝色等相，故为有形；以五种相应平等而住，因此称为相应。那么，何为五种相应呢？即根依相应、所缘境相应、蓝色等相相应、时间刹那相应与每一物质相应。其中根依相应，即心王依靠眼根时，心所也必依靠眼根，此为相应；所缘境相应，如心执著外境——柱子，此时与之相应的心所也必定执著外境柱子，不会执著他法，故为相应；蓝色等相相应，心与心所相应所取之境必定是同一形相，如取一蓝色柱子之总相时，此心与心所执取之境必定均是此蓝色柱子，若心与心所取境之总相不同，则不成为相应；时间刹那相应，指心与心所同一时间内生，又于同一时间灭，若心于第一刹那产生，而心所于第二刹那产生，也就不成为相应；每一事物相应，如见蓝色柱子时，令心王获得乐受，则心所也同样获得乐受，若心王获得乐受，而心所获得苦受，则为不相应。
表五：
有部宗 经 部 宗 唯识宗
心 思维 积累习气 过去心 阿赖耶识
意 作意 所依 现在心 末那识
识 缘境之心 能依 未来心 六识聚
前面讲到了四十六种心所，《毗奈耶经》中讲了二十四种心所，若加上本论所讲四十六心所，即是小乘认为实有的七十种心所，再加七个假立心所，即为七十七心所。《大乘阿毗达磨》中讲到五十一心所，也即五遍行法、五别境法、六种根本烦恼、二十种随烦恼、十一种大善地法、四种不定法。
表六：
遍大地法十：受、想、思、欲、触、智慧、忆念、作意、胜解、等持
大善地法十：信心、不放逸、轻安、舍心、知惭、有愧、无贪、无嗔、无害、精进
大烦恼地法六：无明、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举
不善地法二：无惭、无愧
小烦恼地法十：怒、恨、諂、嫉妒、恼、覆、吝、诳、骄、害
不决定心所八：寻、伺、后悔、睡眠、嗔怒、贪、我慢、怀疑
表七：
遍行法五：作意、触、受、想、思
别境法五：欲、胜解、念、等持、慧
大善地法十一：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害
根本烦恼六：贪、嗔、慢、无明、见、疑
随烦恼二十：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、諂、害、骄、无惭、无愧、举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知
不定法四：恶作(即后悔)、睡眠、寻、伺
戊二(不相应行产生之理)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
己一、略说：
一切不相应行者，得绳非得与同类，
无想二定命法相，名称之聚等亦摄。
不相应行包括得绳、非得、同类、无想、无想定、灭尽定、命、生、住、衰、灭、名称、语言、文字十四种，破和合僧不相应及自性不相应之法也可含摄其中。
有部宗认为，世上的事物千差万别，不仅有无情法、有情法，还有许多此二者中不包括之法，即不相应行法，它们不可能与心和心所相应，是独立之法，可包括于行蕴之中。
小乘《俱舍论》有十四种不相应行，《大乘阿毗达磨》分二十四种不相应行。麦彭仁波切在《智者入门》中也讲到二十四种不相应行——除上述十四种以外，还有异生性、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性。这些不相应行，有部认为是真正实有之法；经部宗认为无情法与心法不同份位时所安立的名称，即为不相应行；唯识宗以上认为阿赖耶识上与心识不同的份位，如命根——众生生存时于心识周围存在一种不同的份位，再如时、方、数等任何事物皆有一种不同份位，这种不同的份位就取名为不相应行。颂词中“亦摄”的意思是指破和合僧不相应行与自性不相应之法，其中破和合僧不相应行，也即乃至破和合僧未恢复之前，整个娑婆世界众生的相续中皆不会生起善根，它有一种制止众生善根生起的实法，这就是不相应行。
十四不相应行中的得绳是有部宗很重要的一个观点，大乘虽然也承认得绳，但大乘所承认的得绳与有部宗的实有得绳完全不同。有部认为得绳应该是实有的，就像大象与货物之间的联系是绳子，出家人获得别解脱戒，所得之戒律与出家人之间有一种能够联系的实法，这就是得绳；若无得绳，出家人与戒律之间无有任何联系，这样出家人与戒律之间很容易脱离，所以他们认为中间一定…
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