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丙叁、此論以必要等四法成立佛說：
無辨諸法之智慧，無法息滅諸煩惱，
以惑漂泊有海故，傳聞此論乃佛說。
無有辨別諸法之智慧，就無法息滅業和煩惱，衆生以此將永遠漂泊于叁有大海之中，所以，傳聞佛陀爲此宣說了《對法七論》。
學習任何一部論典時，首先應將宗派之間的關系分清楚，現在很多漢文本的《俱舍論》講義，有的以密宗觀點解釋，有的從中觀角度來解釋，但是這些解釋方法，並不能顯示出《俱舍論》真正的內涵。《俱舍論》的頌詞主要宣說有部宗的觀點，而《自釋》中，世親論師站在經部觀點，對有部宗的某些見解表示不滿，並進行了破析。所以在本論當中有很多“傳聞”、“據說”等字眼，都應結合上述說明進行分析理解。
有些人認爲，《俱舍論》既然是小乘有部宗、經部宗的見解，那修習大圓滿的人，就沒必要去學了。這種想法不正確，即使是大圓滿的修行人，也應該從名言入手修學，這一點非常重要。比如要到印度去，從五明佛學院到印度的路途相當遠，在旅途中會出現的違緣應提前做好准備，若只關心所要到達的印度，而不去關心將會出現的違緣障礙，那有可能剛邁出幾步就已摔倒，不能到達真正的印度。大圓滿的境界，對我們來說比較遠，應該抓住眼前的法門，精通名言的道理，尤其在學佛的過程中，不論是要使自相續生起正見，還是與他人探討問題，如果沒有名言方面的學問，確實是非常可笑的。佛教徒應將佛經的大小乘理論作細致研究、分析，對自己的修行以及攝受弟子都會有不可估量的利益。
“諸法”，大乘是指輪涅所攝一切法，小乘則指有漏、無漏一切法。辨別法與非法、法的總相與別相等等，這種辨別諸法的智慧非常重要。在世間中每個衆生都有業和煩惱，它們必須通過無我的智慧來摧毀，佛經中也說：諸智慧能摧毀一切煩惱大山。如果沒有佛法和能夠辨別諸法智慧的大船，衆生始終不可能解脫，將一直在叁有大海中沈淪。
“傳聞”是作者站在經部宗的立場上對有部宗不滿的一種語氣。因爲“此論乃佛說”是有部宗的觀點，就像佛陀先說《因緣品》，後來法護尊者結集，別名《法集要頌集》，全書四卷，自無常品到波羅蜜品，共叁十二品。同理，佛首先在各個經典中已經講了對法七論的內容，後來七大阿羅漢將這些有關對法的內容進行了結集。有部宗這樣說也有他們的理由，因爲佛經中常說“叁藏法師”，如果佛未宣說對法藏，則佛經中提到的叁藏法師不能成立，而且叁藏教法也會有不齊全的過失。
但是，經部宗發現此論中“既是無爲法又是成實法”等很多說法與教理有相違之處，世親論師的《自釋》中只講了經部宗的觀點，並未破析有部宗。劄西論師在解釋這一問題時說：《對法七論》並非有部宗所承認的“由佛所說”，但雖然不是佛說，也沒有有部宗所講的叁藏不齊全，或叁藏法師不存在等過失，因爲佛陀所宣說的律藏、經藏中，專門宣說過法的總相和別相，這些就是所謂的對法藏，所以並沒有對法藏不存在的過失。因此劄西論師認爲，對法藏不是佛說的，而是阿羅漢造的，世親論師自己的觀點也應如此成立。
在多羅那他的《印度佛教史》和明朗大師的《漫談佛教》中講：有人認爲《對法七論》是阿羅漢造的，這種說法表面看來很相合，因爲這些人說《對法七論》中有很多過失，比如無爲法成實，所以不是佛說的，肯定是阿羅漢造的。在《印度佛教史》中專門駁斥這種觀點：如你們所說那樣，因《對法七論》中有很多過失，故應是阿羅漢造的說法並不合理。世親論師在《俱舍論》結文時曾發出感慨：“本師世目今已閉，堪作證者多入滅。”佛在世時，舍利子、目犍連是佛座下智慧第一和神通第一的兩大弟子，如果他們連有部的理論都不精通，所造論典與經教相違或有抵觸，那麼所謂的“堪作證者”，在佛住世時就已不存在，世親論師也不必在世尊入滅多年以後才發出這種遲到的感歎。《印度佛教史》和明朗大師的觀點認爲，《對法七論》是凡夫所造，但寫上了阿羅漢的名字，這樣比較合理。比如《對法七論》中有很多成實法，虛空實有，無表色、有表色也是成實之法，這些根本不存在的東西，他們說是存在的。但是阿羅漢根本不會如此成立，佛陀更是不可能說的，所以世親論師說“傳聞此論乃佛說”，實際上是一些凡夫人以阿羅漢名義造的對法七論，因此才出現這些過失，這才是世親論師真正的密意。因爲世親論師完全通達佛的密意，在《文殊根本續》裏佛陀親自爲其授記，他一生當中通達般若九十九萬部，因此自宗應該可以這樣說，對法七論並非佛說，也非阿羅漢所造，應是凡夫所造卻寫上了阿羅漢的名字。
對于這個問題，大家也應該仔細觀察，到底應該如何承認。世親論師的《自釋》與頌詞觀點完全不同，有人也許會想：世親論師截然相反的這兩種態度，不是自相矛盾嗎？並不矛盾，他造頌詞時先說明有部宗觀點，後在《自釋》中用經部宗觀點來破斥，實際上他的《自釋》就是我們的自宗，只不過有些文字不明顯，後來也有很多高僧大德經常在這個問題上展開辯論。
那我們對此問題應如何看待呢？實際上，《對法七論》由佛在不同時間、于不同地點、爲不同根基衆生宣講過，諸大阿羅漢後將這些散說結集並造成論典，這種說法也有其成立的理由。論典中盡管出現了一些過失，但並非是阿羅漢因不通達自宗觀點而造成，更不是佛陀的過失，這只不過是諸位阿羅漢站在自宗立場上，宣揚自宗見解而已，就如同中觀自續派的觀點觀待中觀應成派來說是不究竟的，但並不能說中觀自續派的觀點有錯。同樣，《對法七論》中雖然有過失，可也只是在不同根基衆生面前隨緣安立，若因《對法七論》中出現了非有部之宗派所認爲的些微過失，就將它說成凡夫所造，那學習它豈非毫無價值可言？
學習一部論典了解它的內容、必要、必要的必要、關聯四法非常重要。在本論中，“諸法”是指有漏、無漏的一切法，這就是本論要宣講的內容。本論在藏文本中共有八品，但在唐叁藏翻譯的漢文本中後面還有一個無我品。通過宣說“諸法”可以使弟子相續中生起辨別一切諸法之智慧，這是必要。學習《俱舍論》，目的就是要開啓我們的智慧。現在有很多人說：“上師，您能不能給我念一個“嗡阿 巴匝納德”，我要開智慧。”真正的智慧是不是這種？諸佛菩薩咒語的力量確實不可思議，這一點誰也無法否認，但是若相續中連“什麼是佛”、“什麼是法”都未生起一個真正的辨別智慧，那能否得到諸佛菩薩的加持也值得認真思維！智慧非常必要，在末法時代，後學者如果只看一點淨土的法本，只獲得一個密宗的灌頂，自己便以此爲滿足，這樣很容易誤入歧途，這也不是學佛的行爲。“辨”，依靠辨別智慧，最終獲得暫時的人天安樂和究竟涅槃，這就是必要之必要。想要獲得暫時和究竟的安樂就必須依靠明辨萬法的智慧，而生起這種智慧則一定要認真聞思本論，此爲關聯；也可將所說諸法之實相與能說此論內容之間的聯系，稱爲關聯。
乙二(真實論義)分二：一、明確內容；二、詳細抉擇。
丙一、明確內容：
有漏無漏一切法，除道谛外有爲法，
皆增一切有漏惑，是故稱之爲有漏；
虛空二滅叁無爲，以及道谛爲無漏。
本論所宣講的即有漏、無漏一切法，除道谛以外的一切有爲法皆會增長有漏煩惱，因此稱爲有漏法；虛空、抉擇滅、非抉擇滅以及道谛，即是所謂的無漏法。
本論中之所以用有漏、無漏法，是因爲世親論師想涵蓋一切法而宣說。若說蘊界處的法，則五蘊當中不包含無爲法，十八界、十二處也分別有自己無法包容的某些法，只有有漏無漏可將輪涅所攝的一切法統統涵蓋，故作者才以“有漏無漏一切法”對本論內容進行了概括。
有漏法，即有爲法通過所緣或相應的方式連續不斷地增長一切有漏的煩惱，也即不包括道谛的一切有爲法，這是小乘《俱舍論》的說法。大乘《俱舍論》認爲，衆生若有任何一個心識與六種門 相連，由此而增長煩惱則被稱之爲有漏法。麥彭仁波切在《智者入門》中所說觀點與《俱舍論》相同，即以所緣或相應的方式增長煩惱即爲有漏法。
以所緣的方式增長煩惱，是指依靠一個所緣境，自相續的心與心所，對其産生執著，由此六根本煩惱和二十個支分煩惱得以增長。凡是以所緣方式增長的煩惱，不管是外境還是自心，都叫有漏法。小乘認爲，阿羅漢自相續的煩惱已全部斷除，但阿羅漢的身體屬于苦谛，有些人會依靠阿羅漢的身體産生煩惱，阿羅漢的身體實際上是以所緣方式增長煩惱的因。以前有一位阿羅漢比丘尼，名叫釋迦桑摩，未生怨王對她生起貪心，然後做了不淨行，因爲阿羅漢女無有貪心，所以不算破戒，但她卻是未生怨王生起貪心之因。因此，有部宗認爲阿羅漢的身體是有漏法，因爲依靠此有漏身體可以增長貪心、嗔心等煩惱的緣故。以所緣的方式增長煩惱中的“增長”，並不是說第一刹那生貪心，第二刹那、第叁刹那貪心逐漸增長，並非如此，而是連續不斷的意思，比如對一個美麗的環境生起貪心，若生起貪心馬上滅盡，則不叫增長，此處的增長是指第一刹那、第二刹那……一直不斷生起煩惱。無漏法雖有所緣，但卻不會增長，甲智劄西論師說：無漏法有所緣，但不會增長，就如同腳接觸到燒紅的石頭時，馬上拿開，不敢再碰，這樣的法叫無漏法。阿羅漢也會對美麗外境有悅意的感受，但他的煩惱不會繼續，馬上會斷除。《現觀莊嚴論》中將“緣”解釋爲取，也有執著外境之義。但是有些時候雖然緣外境，卻不會執著外境，所以緣和取的意思基本相同。
有漏法與心所一起，加上眼睛等增上緣以相應或能依的方式，煩惱在相續中不斷地開始出現，這叫做以相應的方式增長煩惱。“相應”是一種特殊名詞，指心與心所在同一時間當中互相起作用，比如有叁個腳的木頭堆在一起，這叁個互相依靠。一般相應因、相應果全部是心與心所…
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