..續本文上一頁，有時造惡業，有時也會處于無記狀態，所以叁性皆具足。中陰身時，互相之間會生嫉妒心而産生痛苦，這時屬于不善心；也有具足善心的，比如阿羅漢于中有時獲得涅槃果位；中陰身一般情況下都是處于不知不覺的狀態中。死有也是叁性都具足，善心中死亡，比如在憶念叁寶中死，或者爲了保護別人而死；煩惱心中死的，如自殺；還有很多人是在不知不覺中死去的。
四有是否在叁界中全都存在呢？欲界、色界中四者皆具，而無色界中只有叁種，即生有、本有、死有。
丁二(依何而住食之緣起)分叁：一、食之自性；二、旁述中陰身之異名；叁、彼等之必要。
戊一、食之自性：
有情依食而存住，段食欲界叁處性。
彼並非爲色之處，不利自根解脫故。
觸食思食與識食，均爲有漏叁界有。
有情依靠四食于世間存住，其中段食在欲界中是以香、味、觸叁處爲自性，而色處並非是段食自性，因其不利于自根以及解脫的緣故。觸食、思食與識食均屬有漏，于叁界之中具足。
衆生于世間留住，必須要有生存的因緣，那麼，究竟是何種因緣使衆生得以生存于世間呢？衆生的生存必須依靠食物。釋迦牟尼佛成佛不久，以其智慧之眼觀察衆生之性格與界性後，說衆生應依食而存活，如經中說：“本師成佛不久，則恩賜一法，即衆生以食而存。”
此處的“食”，並非口中所吃的食物，凡是能夠維持生命的一種養料，均可稱爲食。那麼食有多少種呢？有段食、觸食、思食、識食四種。其中段食在欲界有，因爲如果沒有斷除對段食的貪執是不能夠成就禅定的，這樣一來也就無法轉生色界、無色界，因此，要成就四禅的話，對飲食不要過分貪執。當然，欲界衆生爲了使自己的身心留住，想完全遠離段食也不可能，但在行爲上應該經常觀察，不要産生過分的執著，這樣就很好。
何爲段食呢？也即依靠鼻、舌、身叁根，一口一口來享用而稱爲段食，其本體即香、味、觸叁處之自性。這裏所謂的“一口一口”與平時所說的有些不同，比如廁所中不淨物的微塵接觸鼻根，此時鼻根一口一口地把它吞下去了，然後覺得“好臭”，身根與舌根也是如此，均是接觸到微塵之後才會有觸的感覺或者品嘗到味道，這些接觸都是有階段性的，因此稱之爲段食。
那麼，色聲香味觸之中，只是將香味觸叁者安立爲段食的自性，色與聲爲什麼不是段食自性呢？這是有原因的。一般來說，有些人可以依靠聲音存活于世間，但這個時間非常短，因此未安立在段食中；色法也不能安立爲段食，是因爲它對于自根以及解脫沒有利益。
如果有人說：色法應該對根起利益，比如米飯等色處，人們一口一口吞下之後，對身根會起到幫助，而且，十分饑餓的人不是僅僅見到食物就可以存活下去嗎？但卻並非如此，米飯等雖然可以資養身體，但色法相對之所依根應爲眼根，而眼根雖見色法，卻不會因此得到利益。不過，這也只是《俱舍論》的一種說法，實際上，若見到比較刺眼、不悅意的色法，眼根會受到一定的損害，相反，如果見到柔和、悅意的色法則會對眼根有一些助益。饑餓難忍的人僅僅見到食品就會産生快樂感受，並且依此存活下去，這應該屬于下文將要講到的觸食，通過這種色法給心裏帶來了一種觸覺，依這種感受存活。色法也對解脫無有利益，比如遠離欲界貪欲的不來果與阿羅漢，他們對于色香味觸均已無有貪執，但若享用香味觸會滋益身體，而眼見色法對其則無有任何利益。
有情既然均是依靠食物存活，那大地獄中的段食是什麼呢？鐵球和銅汁就是它們的食物。地獄衆生在其業力現前時，自然會吞下燃燒的鐵球，地獄的閻羅卒也經常無情地向它們的嘴裏澆灌各種燃燒的液體等。近邊地獄與孤獨地獄的食物與人相同。
衆生對于食物的貪執非常強烈，但實際上，食物正在咀嚼的時候會有一點香的感覺，吞下去之後就已經完全改變了，古人也有一種說法：衣飾很重要，因爲別人能見到，飲食不是很重要，因爲脖子有叁寸，叁寸過後即已經成爲不淨糞之因，所以吃得一般就可以，穿得應該好。但也有些人觀點與此不同，他們認爲穿著好不好無所謂，飲食非常重要，吃得好身體才好。不管怎樣，對于飲食與穿著都不應過分貪執，欲界衆生不享用飲食很困難，但在享用的同時斷除對它的貪執，唯一用心修持才是最重要的。
前面已經講了段食，那麼其他叁種食的本體是什麼呢？心與心所的不斷延續即稱爲觸食。十二緣起中講到，根、境、識叁者的聚合叫做觸，也有論師認爲，根境識聚合之外有一個單獨的心所稱爲觸，衆生存留于世間，必定有心與心所的延續，如果這個已經中斷，衆生也就不會存留于世。思食實際是一種作意，比如作意善事、惡事，以此開始造業，這樣即生造業成爲後世之因，也就是說，今生的思維可以成爲産生後世的因，或者今世思維善，思維惡，以此爲因，後世仍繼續思維善，思維惡。識食也即十二緣起中講到的識，就是通常人們所說的“靈魂”，靈魂入胎時有一種意識，如果沒有這種意識，僅僅依靠父母不淨種子的聚集不能形成衆生。
人們經常所說的“精神食糧”就是這裏所說的思食，比如一個人馬上要餓死了，這時如果有人對他說：食物很多，你要堅持。有此精神支撐著，他會活下去，這就是一種思維的糧食。上師法王如意寶如果住在學院，道友們就會說：有法王如意寶在，我們一點都不冷。實際上，並不是上師如意寶給大家帶來了一種熱量，只是心裏面有這樣的一種依靠，有一種安慰，這就是一種精神食糧。佛經中也有記載：一些大商主去大海中取寶，後來遇到危險，船只已經毀壞了，他們當時將海邊的綠色水泡當作陸地，拼命地朝著那個方向遊，以求活命，但到了跟前時，才發現只是水泡，由于非常失望馬上就死了。佛經中也說：海龜雖然住在大海中，但它下蛋時，就會到海邊來，將蛋埋在沙漠中，之後它自己還是回到大海中，這時，海龜一直想著自己的孩子，在這種想法沒有放棄之前，埋在沙漠中的蛋就不會腐爛，一旦海龜放棄這種思維，它的孩子就會死掉。不過世親論師不同意這種說法，因爲這樣一來，母親的思維已經成爲孩子存活的因，這種說法不合理。世親論師認爲，埋在沙漠當中的蛋會想：母親不會放棄我。這樣一直思維的時候，它就不會腐爛、死亡，一旦它放棄了觀想母親的這種念頭，它就會死。按照世親論師的說法，自己的思維成爲自己存活的因倒確實很合理，但是一般剛生下來的小孩子有沒有觀想母親的能力？應該是非常微弱的，一般要到一、兩歲時，心裏才會想：這是我的媽媽。牦牛與人有些不同，牦牛剛生下來就會到處尋找母親，然後吸吮牛奶，但是剛生下來的小孩，母親不照顧是不行的，所以從剛生下來的角度看，似乎動物要比人聰明。因此，佛教中所說的這種緣起，確實是很奇妙的，所謂的思食，在科學上看來是一個奧秘，但是依靠思維存活下去卻是千真萬確的。
由于無漏法能夠滅盡世間，所以不稱其爲食，以上所講的觸食、思食與識食均是存在輪回的因，因此均爲有漏，在叁界中存在。段食也是有漏食，但只有欲界才有，色界與無色界沒有。
戊二、旁述中陰身之異名：
意成求生及尋香，中有以及現成名。
中陰身也可以稱爲意成、求生、尋香，也叫中有或者現成。
前面講到，思食對求生者是有利的，那麼求生者是什麼意思呢？實際上就是指中陰身，在這裏先介紹一下中陰身的異名。
《前世今生論》中講到多傑將參很想尋求生處，但卻一直不能轉生。因爲一直尋覓本有的形象，所以將中陰身稱爲求生者。也可以將中陰身稱爲意成，因是以意化生，不依賴父母的不淨種子，《中陰解脫》中也這樣講的，意識頓然出現，不需要依靠胎生。也叫尋香，因爲中陰身一直在尋找香氣，以此生存。密法中說，如果燒完煙煙之後沒有回向，則中陰身得不到利益。由于中陰身是住于死有與生有之間，所以稱爲中有，中有的時間有些很短，有些則很長，比如以前戒律中說，有一位甘布吉比丘在母胎中住了六十年，降生時已經滿面皺紋、白發蒼蒼，還有一些則很短，比如叁十六天就降生，而且發育與正常降生的嬰兒沒有差別，現在很多人認爲這是一件非常稀奇的事。由于即將現前來生，所以叫做現成。
戊叁、彼等之必要：
前二食爲利此世，增長所依及能依，
爲引他世與形成，次第而說此四食。
爲了生存于世間而宣說了段食與觸食二者，因其分別能夠增長所依、能依的緣故；爲引後世而宣說了思食，以業牽引之識則可以形成後世，因此又宣說了識食。
宣講四食有何必要呢？世間人經常說：吃得好一點，對身體好。因此，依靠段食可以滋養所依身體，欲界衆生依靠段食存活，人們離開段食之後，一般在七天之中可以存活，若過了七天，人就會餓死。既然所依身體是依靠段食來增長，那能依的心與心所依靠何者增上呢？依靠觸食。前面講過，依靠根、境、識叁者的聚合，心識可以存在，若根境都不存在，那心識也無法留存，因此佛在經中已經宣說了觸食。佛經中將這兩種食比喻成姨母，孩子生下來後，要依靠姨母扶養，同樣，衆生想要存活于世間，就要依靠觸食、段食二者。
既然說段食與觸食如同姨母，那思食與識食是什麼呢？它們就相當于母親，母親是孩子産生的根本因，而後世産生的因主要是意識與思維。其中思食也即作意，以此爲後世造業，佛經中也說，身業、語業不是很重要，思業才是最重要的。思業相當于食品一樣，有了食品衆生可以于世間存活，而有了業以後，在輪回之中一定會存在，因此思食可以引發後世。依靠業，意識就會入胎，這樣即形成了後世的衆生，若沒有意識，即使其他各種因緣俱全也不會形成衆生。佛經中說：中陰身非常多，以前芒嘎巴見水中衆生特別多，所以不敢喝水，佛陀對他說，你不要用神通來觀察，若以神通觀察，一個食團當中也是有很多衆生。
現在有些人認爲，克隆羊是科學家新創造的衆生，那是不…
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